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Tratado indio - Historia

Tratado indio - Historia

ESTADOS UNIDOS, 13 de febrero de 1793.

Señores del Senado:

Les presento para su consideración y consejo un tratado de paz y amistad firmado y concluido el 27 de septiembre de 1790 por el general de brigada Rufus Putnam, en nombre de los Estados Unidos, con las tribus indias de Wabash e Illinois, y también las diligencias correspondientes a dicho tratado, la explicación del artículo cuarto del mismo, y un mapa explicativo de la reserva a los habitantes franceses y el reclamo general de dichos indios.

En relación con este tema también presento ante el Senado la copia de un trabajo que ha sido entregado por un hombre llamado John Baptiste Mayee´, quien ha acompañado a los indios Wabash en la actualidad en esta ciudad.

En el certificado del general de brigada Putnam aparecerá que los indios Wabash negaron la validez de dicho documento, con excepción de ciertos tratados sobre el Wabash, como se menciona en las actas.

Las instrucciones al general de brigada Putnam del 22 de mayo, junto con una carta dirigida a él el 7 de agosto de 1792, fueron presentadas al Senado el 7 de noviembre de 1792.

Después de que el Senado haya considerado este tratado, les solicito que me informen si el mismo será ratificado y confirmado; y si fuera ratificado y confirmado, si no sería apropiado, para evitar cualquier error en lo sucesivo del artículo cuarto, guardar en la ratificación la preferencia exclusiva de los Estados Unidos sobre las tierras de dichos indios.

Ir. WASHINGTON.


Tratados indios y la Ley de deportación de 1830

El gobierno de los Estados Unidos usó los tratados como un medio para desplazar a los indígenas de sus tierras tribales, un mecanismo que se fortaleció con la Ley de Remoción de 1830. En los casos en que esto falló, el gobierno a veces violó tanto los tratados como las sentencias de la Corte Suprema para facilitar la propagación de Estadounidenses hacia el oeste a través del continente.

Cuando comenzó el siglo XIX, los estadounidenses hambrientos de tierras se adentraron en el interior de la costa sur y comenzaron a moverse hacia y hacia lo que más tarde se convertiría en los estados de Alabama y Mississippi. Dado que las tribus indígenas que vivían allí parecían ser el principal obstáculo para la expansión hacia el oeste, los colonos blancos solicitaron al gobierno federal que las eliminara. Aunque los presidentes Thomas Jefferson y James Monroe argumentaron que las tribus indígenas del sureste deberían cambiar sus tierras por tierras al oeste del río Mississippi, no tomaron medidas para que esto sucediera. De hecho, la primera gran transferencia de tierra ocurrió solo como resultado de la guerra.

En 1814, el general de división Andrew Jackson dirigió una expedición contra los indios Creek que culminó en la Batalla de Horse Shoe Bend (en la actual Alabama, cerca de la frontera con Georgia), donde la fuerza de Jackson derrotó a los Creeks y destruyó su poder militar. Luego impuso a los indios un tratado por el cual entregaban a los Estados Unidos más de veinte millones de acres de su tierra tradicional, aproximadamente la mitad de la actual Alabama y una quinta parte de Georgia. Durante la siguiente década, Jackson abrió el camino en la campaña de expulsión de indios, ayudando a negociar nueve de los once tratados principales para expulsar a los indios.

Bajo este tipo de presión, las tribus nativas americanas, específicamente los Creek, Cherokee, Chickasaw y Choctaw, se dieron cuenta de que no podían derrotar a los estadounidenses en la guerra. El apetito de los colonos por la tierra no disminuyó, por lo que los indios adoptaron una estrategia de apaciguamiento. Tenían la esperanza de que si renunciaban a una buena parte de su tierra, podrían quedarse con al menos una parte de ella. La tribu Seminole en Florida resistió, en la Segunda Guerra Seminole (1835-1842) y la Tercera Guerra Seminole (1855-1858), sin embargo, ni el apaciguamiento ni la resistencia funcionaron.

Desde un punto de vista legal, la Constitución de los Estados Unidos faculta al Congreso para "regular el comercio con naciones extranjeras, y entre varios Estados y con las tribus indígenas". En los primeros tratados negociados entre el gobierno federal y las tribus indígenas, estas últimas se reconocían típicamente "bajo la protección de los Estados Unidos de América y de ningún otro soberano". Cuando Andrew Jackson asumió la presidencia (1829-1837), decidió construir un enfoque sistemático para la expulsión de indios sobre la base de estos precedentes legales.

Para lograr su propósito, Jackson alentó al Congreso a adoptar la Ley de Remoción de 1830. La Ley estableció un proceso mediante el cual el presidente podía otorgar tierras al oeste del río Mississippi a las tribus indígenas que aceptaran ceder sus tierras natales. Como incentivos, la ley permitió a los indígenas ayuda financiera y material para viajar a sus nuevos lugares y comenzar una nueva vida y garantizó que los indígenas vivirían en su nueva propiedad bajo la protección del gobierno de los Estados Unidos para siempre. Con la Ley en vigor, Jackson y sus seguidores eran libres de persuadir, sobornar y amenazar a las tribus para que firmasen tratados de expulsión y abandonaran el sureste.

En términos generales, el gobierno de Jackson tuvo éxito. Al final de su presidencia, había promulgado casi setenta tratados de expulsión, cuyo resultado fue trasladar a casi 50.000 indios orientales al territorio indio, definido como la región perteneciente a los Estados Unidos al oeste del río Mississippi, pero excluyendo a los estados. de Missouri e Iowa, así como del Territorio de Arkansas, y abrir millones de acres de tierra rica al este del Mississippi a los colonos blancos. A pesar de la inmensidad del territorio indio, el gobierno tenía la intención de que el destino de los indios fuera un área más confinada, lo que luego se convirtió en el este de Oklahoma.

Sin embargo, la Nación Cherokee se resistió a desafiar en los tribunales las leyes de Georgia que restringían sus libertades en las tierras tribales. En su fallo de 1831 sobre la nación Cherokee contra el estado de Georgia, el presidente del Tribunal Supremo John Marshall declaró que "el territorio indio está admitido para formar parte de los Estados Unidos" y afirmó que las tribus eran "naciones dependientes nacionales" y "su La relación con los Estados Unidos se asemeja a la de un pupilo con su tutor ". Sin embargo, al año siguiente, la Corte Suprema dio marcha atrás y dictaminó que las tribus indias eran de hecho soberanas e inmunes a las leyes de Georgia. No obstante, el presidente Jackson se negó a prestar atención a la decisión de la Corte. Obtuvo la firma de un jefe Cherokee que accedió a la reubicación en el Tratado de Nueva Echota, que el Congreso ratificó contra las protestas de Daniel Webster y Henry Clay en 1835. El partido firmante Cherokee representaba solo una facción de Cherokee, y la mayoría siguió a Principal El jefe John Ross en un intento desesperado por conservar su tierra. Este intento fracasó en 1838, cuando, bajo las armas de las tropas federales y la milicia del estado de Georgia, la tribu Cherokee se vio obligada a ir a las llanuras secas del Mississippi. La mejor evidencia indica que entre tres y cuatro mil de los quince a dieciséis mil cherokees murieron en el camino debido a las brutales condiciones del "Sendero de las Lágrimas".

Con la excepción de un pequeño número de Seminoles que todavía se resistían a ser removidos en Florida, en la década de 1840, desde el Atlántico hasta el Mississippi, ninguna tribu indígena residía en el sur de Estados Unidos. Mediante una combinación de tratados coercitivos y la contravención de tratados y determinación judicial, el gobierno de los Estados Unidos logró allanar el camino para la expansión hacia el oeste y la incorporación de nuevos territorios como parte de los Estados Unidos.


Tratados entre los EE. UU. Y las tribus indias del noroeste

Tribus indias

Lugar y fecha

Bandas y tribus confederadas Yakama

Campamento Stevens,
Valle de Walla Walla
9 de junio de 1855

Tratado con los Walla Wallas

Tribus y bandas de Walla Walla, Cayuse y Umatilla

Campamento Stevens,
Valle de Walla Walla
9 de junio de 1855

Quinault, Hoh y Quileute

Río Qui-nai-elt
25 de enero de 1856

Jamestown S'Klallam, Port Gamble S'Klallam, Bajo Elwha, Skokomish

Punto sin punto,
Cabeza de Suquamish
26 de enero de 1855

Lummi, Nooksack, Stillaguamish, Swinomish, Upper Skagit, Suquamish, Sauk Suiattle, Tulalip y Muckleshoot

Point Elliott
22 de enero de 1855

Tratado con los Nez Perces

Campamento Stevens,
Valle de Walla Walla
11 de junio de 1855

Nisqually, Puyallup, Isla Squaxin, Muckleshoot

Medicine Creek
26 de diciembre de 1854


Nación a nación: tratados entre los Estados Unidos y las naciones indígenas americanas

Los tratados son importantes, no solo para los indígenas estadounidenses, sino también para todos los que viven en Estados Unidos. Estados Unidos adquirió gran parte de su tierra a través de tratados con tribus indígenas. Estos acuerdos bilaterales negociados son, por lo tanto, fundamentales para comprender cómo se creó Estados Unidos y cómo sus ciudadanos obtuvieron la tierra y los recursos naturales de los que disfrutan hoy.

Tratado de Penn con los indios, una interpretación imaginativa de las negociaciones de William Penn con Lenni Lenape en 1683, pintada en 1771-1772 por Benjamin West (1738-1820). Óleo sobre lienzo. 75,5 "x 107,75". Cortesía de la Academia de Bellas Artes de Pensilvania, Filadelfia. Regalo de la Sra. Sarah Harrison (Colección Joseph Harrison, Jr.)

Tratado de Penn con los indios, una interpretación imaginativa de las negociaciones de William Penn con Lenni Lenape en 1683, pintada en 1771-1772 por Benjamin West (1738-1820). Óleo sobre lienzo. 75,5 "x 107,75". Cortesía de la Academia de Bellas Artes de Pensilvania, Filadelfia. Regalo de la Sra. Sarah Harrison (Colección Joseph Harrison, Jr.)

Wendat (Huron) cinturón de wampum ca. 1612 Quebec, Canadá. Concha de buccino, concha de quahog, piel, hilo de fibra de líber NMAI 1855 El Wendat le dio este cinturón a los Haudenosaunee para crear un acuerdo de paz.

Cinturón de wampum Wendat (Huron) ca. 1612 Quebec, Canadá. Concha de buccino, concha de quahog, cuero, hilo de fibra de líber NMAI 1855 El Wendat le dio este cinturón a los Haudenosaunee para crear un acuerdo de paz.

Los indios dan una charla al coronel Bouquet en una conferencia en un incendio del consejo, cerca de su campamento a orillas del Muskingum en América del Norte en octubre de 1764.. Charles Grignion después de Benjamin West. En la conferencia del tratado que siguió a la guerra de Pontiac contra los británicos. Kiyashuta (Séneca), sosteniendo un cinturón de wampum, dijo: "Mientras lo sostienes por un extremo y nosotros por el otro, siempre podremos descubrir cualquier cosa que pueda perturbar nuestra amistad". División de Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del Congreso, Washington, D.C.

Los indios dan una charla al coronel Bouquet en una conferencia en un incendio del consejo, cerca de su campamento a orillas del Muskingum en América del Norte en octubre de 1764.. Charles Grignion después de Benjamin West. En la conferencia del tratado que siguió a la guerra de Pontiac contra los británicos. Kiyashuta (Séneca), sosteniendo un cinturón de wampum, dijo: "Mientras lo sostienes por un extremo y nosotros por el otro, siempre podremos descubrir cualquier cosa que pueda perturbar nuestra amistad". División de Impresiones y Fotografías de la Biblioteca del Congreso, Washington, D.C.

Los tratados descansan en el corazón tanto de la historia nativa como de la vida e identidad tribales contemporáneas. Aproximadamente 368 tratados fueron negociados y firmados por comisionados estadounidenses y líderes tribales (y posteriormente aprobados por el Senado de los Estados Unidos) entre 1777 y 1868. Ellos consagran las promesas que nuestro gobierno hizo a las naciones indígenas. Reconocen a las tribus indígenas como naciones, un hecho que distingue a los ciudadanos tribales de otros estadounidenses y respalda las afirmaciones nativas contemporáneas de soberanía tribal y autodeterminación.

Lejos de ser documentos polvorientos de dudosa relevancia, los tratados son jurídicamente vinculantes y siguen vigentes. Aunque los tribunales los reconocen repetidamente como fuente de derechos para los pueblos indígenas y sus naciones nativas, los tratados también tienen el peso de una historia turbulenta de promesas incumplidas y ponen a prueba la fuerza del compromiso de nuestra nación con la honestidad, la buena fe y el estado de derecho.

Los tratados celebrados por Estados Unidos con las naciones indias inscriben votos solemnes que no se pueden romper o ignorar a la ligera, una verdad que el juez de la Corte Suprema Hugo Black reconoció en 1960 cuando declaró: "Las grandes naciones, como los grandes hombres, deben cumplir su palabra".

A pesar de la importancia moral, legal, histórica y contemporánea de los tratados indios, la mayoría de los estadounidenses saben poco sobre ellos. Ese hecho desconcertó al difunto senador Daniel K. Inouye (D. - Hawai), el antiguo presidente, vicepresidente y miembro del Comité Senatorial de Asuntos Indígenas, quien se lamentó: “Me atrevería a adivinar eso en la medida en que lo han hecho. Tuve ocasión de pensar en ellos, la mayoría de los estadounidenses piensan en los tratados como antiguas reliquias del pasado que han sido olvidados hace mucho tiempo y que ciertamente no tienen relevancia para la sociedad moderna ".

Dijo Inouye: “Muy pocos estadounidenses saben que las naciones indias cedieron millones de acres de tierras a los Estados Unidos, o que ... las promesas y compromisos hechos por Estados Unidos se hicieron típicamente a perpetuidad. La historia ha registrado, sin embargo, que nuestra gran nación no cumplió su palabra a las naciones indias, y nuestro principal desafío hoy ... es asegurar la integridad de nuestros compromisos del tratado y poner fin a la era de las promesas incumplidas ".

El Museo Nacional del Indio Americano fue establecido por el Congreso para rectificar la amnesia histórica de nuestra nación sobre el papel de las naciones nativas en la construcción de la América moderna. Los tratados son el núcleo de la relación entre los pueblos indígenas y los Estados Unidos. He escuchado muchas veces, tanto de nativos como de no nativos, que el Museo debe contar la “historia real” de la historia entre los Estados Unidos y las tribus indígenas. Contar esa historia es, sin duda, parte de nuestra responsabilidad como institución educativa dedicada a aumentar y difundir el conocimiento sobre la historia y la cultura nativas. Mientras celebramos el 25 aniversario de la fundación de nuestro Museo y el décimo aniversario de la apertura de nuestro
emblemático Museo en el National Mall en Washington, D.C., es muy apropiado que presentemos Nación a Nación, una exposición que cuenta la historia de los tratados entre los Estados Unidos y las Naciones Indígenas Americanas.

La exposición estará marcada por un libro complementario, Nación a nación: tratados entre los Estados Unidos y las naciones indígenas americanas. Los contribuyentes, un grupo distinguido de historiadores nativos y no nativos, académicos legales y activistas tribales, han recurrido a una amplia gama de fuentes, incluidas tradiciones orales tribales, entrevistas, documentos históricos, ilustraciones, artículos de periódicos y cultura material nativa, para contar la evolución de la elaboración de tratados entre Estados Unidos e India desde el siglo XVII hasta el presente. Su trabajo se centró en muchos aspectos diferentes de la historia del tratado, sin embargo, el libro está unificado por un esfuerzo constante por interpretar la historia de la elaboración de tratados entre Estados Unidos e India desde la perspectiva de los nativos. Este enfoque, que anima la investigación reciente en la historia de los indios americanos, es consistente con uno de los principales cánones de la ley estadounidense con respecto a los tratados: que los tratados deben interpretarse como los entendieron los firmantes nativos.

Desde una perspectiva nativa, la historia comenzó con la aceptación estadounidense del autogobierno tribal y la diplomacia de nación a nación a través de la elaboración de tratados. Ese comienzo prometedor se transformó rápidamente en un desastre a través de tratados rotos y coercitivos que promovieron la remoción de indios y la pérdida de tierras tribales, así como políticas gubernamentales que desmantelaron a las tribus como instituciones políticas, destruyeron la propiedad de las tierras tribales y fomentaron la asimilación forzada de los nativos a la cultura blanca.

Felizmente, la historia no termina ahí. Porque los nativos nunca renunciaron a sus tratados ni a la soberanía tribal que reconocían los tratados. A partir de la década de 1960, los activistas nativos invocaron el creciente compromiso de Estados Unidos con la justicia social para restaurar los tratados incumplidos, para exigir una legislación del Congreso, o enmiendas modernas a los tratados, que repararan los daños que las políticas indígenas estadounidenses habían infligido a las comunidades tribales y para rejuvenecer los gobiernos tribales. durante mucho tiempo subyugado por agentes federales de mano dura. Hoy en día, la reafirmación de los derechos de los tratados y la autodeterminación tribal es evidente en la renovada fuerza política, económica y cultural de las tribus, así como en las revitalizadas relaciones de nación a nación con los Estados Unidos.

Los principios fundamentales de la elaboración temprana de tratados - el reconocimiento de los gobiernos tribales y el consentimiento de los indios - están vivos y coleando ... al menos por el momento. El futuro es incalculable y, en última instancia, las ganancias de las naciones nativas en los tiempos modernos se establecen en cuentas frágiles en lugar de talladas en piedra. Sin embargo, existe optimismo en el país indio de que los estadounidenses comprenderán mejor su historia compartida con las naciones indígenas y que, como resultado, se unirán a los nativos para celebrar y defender los derechos consagrados en los tratados.


En 1868, dos naciones firmaron un tratado, Estados Unidos lo rompió y las tribus indígenas de las llanuras todavía buscan justicia

Las páginas de la historia de Estados Unidos están llenas de tratados rotos. Algunos de los primeros todavía están en disputa en la actualidad. El Tratado de Fort Laramie de 1868 permanece en el centro de una disputa por la tierra que cuestiona el significado mismo de los acuerdos internacionales y quién tiene el derecho de adjudicarlos cuando se rompen.

En 1868, Estados Unidos firmó el tratado con un colectivo de bandas de nativos americanos históricamente conocidas como Sioux (Dakota, Lakota y Nakota) y Arapaho. El tratado estableció la Gran Reserva Sioux, una gran franja de tierras al oeste del río Missouri. También designó Black Hills como & # 8220unceded Indian Territory & # 8221 para el uso exclusivo de los pueblos nativos. Pero cuando se encontró oro en Black Hills, Estados Unidos renegó del acuerdo, volvió a trazar los límites del tratado y confinó al pueblo Sioux & # 8212tradicionalmente los cazadores nómadas & # 8212 a un estilo de vida agrícola en la reserva. Fue una abrogación flagrante que ha estado en el centro del debate legal desde entonces.

En 1980, la Corte Suprema de EE. UU. Dictaminó que EE. UU. Se había apropiado ilegalmente de Black Hills y había otorgado más de $ 100 millones en reparaciones. La Nación Sioux rechazó el dinero (que ahora vale más de mil millones de dólares), afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta.

& # 8220Nos & # 8217 quisiéramos volver a ver esa tierra & # 8221, dice el jefe John Spotted Tail, que trabaja para el presidente de la tribu Rosebud Sioux. Habló en la inauguración del Tratado de Fort Laramie de 1868, partes del cual ahora se exhiben en el Museo Nacional del Indio Americano. Cedido por los Archivos Nacionales, el tratado forma parte de una serie que se rotará en la exposición & # 8220Nation to Nation: Treaties between the United States and American Indian Nations & # 8221, que se podrá ver hasta el 2021. La mayor parte de las 16 páginas del El Tratado de Fort Laramie en exhibición son páginas de firmas. Presentan los nombres de representantes del gobierno de los Estados Unidos y aproximadamente 130 líderes tribales.

Los delegados de las naciones Sioux y Arapaho del Norte vinieron al museo para participar en la inauguración. Durante un pequeño evento privado en la sala de exposiciones el 26 de octubre, los delegados tribales realizaron una ceremonia de Chanunpa o pipa sagrada agradeciendo y honrando a los firmantes del tratado y rezando por la paz y el bienestar de su pueblo y de los Estados Unidos. Entre los delegados y aproximadamente dos docenas de invitados había descendientes directos de los firmantes originales, incluido Spotted Tail, cuyo tatarabuelo era uno de los firmantes.

& # 8220Nos & # 8217 quisiéramos ver esa tierra de regreso, & # 8221 dice el Jefe John Spotted Tail (arriba a la izquierda), cuyo tatarabuelo fue uno de los signatarios. (Paul Morigi, AP Images para NMAI)

& # 8220Es un honor ver lo que hizo, y es mi deseo que el gobierno de los Estados Unidos respete este tratado, & # 8221 Spotted Tail dice. Para él y los otros delegados que hablaron, el tratado representa una victoria duramente ganada destinada a garantizar la supervivencia de su pueblo, pero no ha funcionado como se esperaba.

En las cinco generaciones desde que se firmó y rompió el tratado, las naciones sioux han ido perdiendo tierras de reserva a manos del desarrollo blanco. Ahora viven en pequeñas reservas esparcidas por toda la región. & # 8220Desde el momento en que lo firmamos, nos pusieron en la pobreza y hasta el día de hoy nuestra gente todavía está en la pobreza, & # 8221 Spotted Tail dice. & # 8220Somos & # 8217 un país del tercer mundo. Estados Unidos no honra este tratado y continúa rompiéndolo, pero como pueblo Lakota lo honramos todos los días. & # 8221

Victoria sobre los Estados Unidos

El Tratado de Fort Laramie de 1868 se forjó para poner fin a una campaña de dos años de redadas y emboscadas a lo largo del sendero Bozeman, un atajo que miles de migrantes blancos usaban para llegar a las minas de oro en el territorio de Montana. Inaugurado en 1862, el sendero atravesaba el territorio de caza Sioux y Arapahoe (según lo establecido por el primer Tratado de Fort Laramie en 1851). Red Cloud, un líder del pueblo Oglala Lakota, veía los vagones y los fuertes que se construyeron para protegerlos, como una fuerza invasora. Él y sus aliados, la gente de Cheyenne del Norte y Arapaho, lucharon duro para cerrar el camino. Y ganaron.

& # 8220Este tratado es significativo porque realmente marca la marca de agua del poder tribal sioux en las Grandes Llanuras & # 8221, dice Mark Hirsch, historiador del museo. & # 8220Los nativos americanos estaban ejerciendo una especie de poder militar y presencia en las llanuras que obligaron al presidente Grant a darse cuenta de que una solución militar al conflicto no estaba & # 8217t funcionando. & # 8221

Los términos del tratado no solo cerraron el camino de Bozeman y prometieron la demolición de los fuertes a lo largo de él, sino que garantizaron la ocupación tribal exclusiva de extensas tierras de reserva, incluidas las Black Hills. A los colonos blancos se les prohibió los derechos de caza tribales en territorios adyacentes & # 8220unceded & # 8221. Sorprendentemente, el tratado establecía que la futura cesión de tierras estaba prohibida a menos que se obtuviera la aprobación del 75 por ciento de los miembros adultos masculinos de la tribu. Fue una victoria rotunda para las tribus.

Aunque algunos de los líderes tribales lo firmaron en abril de 1868, Red Cloud se negó a firmar solo promesas. Esperó hasta que los fuertes fueron quemados hasta los cimientos. Siete meses después de la redacción del tratado, la guerra de Red Cloud & # 8217 finalmente terminó cuando colocó su marca junto a su nombre, el 6 de noviembre de 1868.

Promesas en probabilidades

Hablando en la ceremonia, Devin Oldman, delegado de la Tribu Arapaho del Norte dice & # 8220Este tratado es una promesa de una forma de vida. Representa la libertad, y eso es lo que vine a ver. Para Oldman, la libertad significa soberanía y el derecho a sus creencias tradicionales y estructuras de gobierno.

& # 8220 La nación sioux era soberana antes de la llegada de los hombres blancos & # 8221 dice Hirsch, & # 8220 y estos tratados reconocen y reconocen eso & # 8221. Pero al leer el documento de 36 páginas, está claro que Estados Unidos tenía una agenda que no era totalmente coherente con el concepto de autodeterminación de los nativos americanos.

Nueve de los 17 artículos del tratado se centran en la integración de los pueblos nativos en la forma de vida del hombre blanco. Comprometen a Estados Unidos a construir escuelas, herrerías y molinos. Incluyen provisiones de semillas e implementos agrícolas para los miembros tribales que se establecen en la reserva, incluido & # 8220 un buen traje de ropa de lana sustancial & # 8221 para hombres mayores de 14 años, y camisas de franela, tela y medias de lana para mujeres.

& # 8220Este tratado está repleto de incentivos para alentar a los indios a adoptar lo que se consideraba una forma de vida propia de los jeffersonianos estadounidenses, & # 8221, dice Hirsh. Dada la disparidad entre las normas culturales de los hombres blancos y los nativos, y el uso de muchos intérpretes, parece poco probable que todas las partes entendieran las expectativas de manera uniforme.

Los miembros de la tribu Sioux que acordaron establecerse en las reservas resistieron la presión para adoptar la agricultura y llegaron a resentirse por las pésimas raciones de alimentos del gobierno de EE. UU. Muchos no participaron en programas de asimilación y dejaron las reservas para cazar búfalos en tierras al oeste de Black Hills, como lo habían hecho durante generaciones. El tratado lo permitía, pero el espectro de los indios "salvajes" que vivían fuera de la reserva inquietó profundamente a los responsables políticos y los oficiales del ejército de Estados Unidos.

Y luego vino el oro. En junio de 1874, el general George Custer dirigió una expedición para buscar oro en Black Hills. Para 1875, unos 800 mineros y buscadores de fortuna habían llegado a las colinas en busca de oro en tierras que habían sido reservadas por el tratado exclusivamente para los indios.

Los guerreros Lakota y Cheyenne respondieron atacando a los buscadores, lo que llevó a Estados Unidos a aprobar un decreto que limitaba a todos los Lakotas, Cheyennes y Arapahos a la reserva bajo amenaza de acción militar. Ese decreto no solo violó el Tratado de Fort Laramie de 1868, sino que desafió las ideas tribales de libertad y amenazó con destruir el modo de vida de los indios de las Llanuras del Norte.

El conflicto preparó el escenario para la famosa "Batalla del Pequeño Bighorn" en 1876, donde Custer hizo su última batalla y las Naciones Sioux obtuvieron la victoria y su última victoria militar. Al año siguiente, el Congreso aprobó una ley que volvió a trazar las líneas del Tratado de Fort Laramie, apoderándose de Black Hills, obligando a los indios a las reservas permanentes y permitiendo a los EE. UU. Construir carreteras a través de las tierras de las reservas. En los años que siguieron, la Gran Reserva Sioux continuó perdiendo territorio a medida que los colonos blancos invadían sus tierras y la expansión de los Estados Unidos avanzaba de manera constante.

& # 8220 Este es un tratado roto clásico, & # 8221 dice Hirsch. & # 8220Es un ejemplo tan desnudo de un tratado derogado por Estados Unidos en el que Estados Unidos muestra una profunda falta de honor y veracidad. & # 8221

Sin medios oficiales para buscar reparación, los sioux tuvieron que solicitar a los tribunales el derecho a defender su caso. Ganaron ese derecho en 1920, pero la batalla legal continuó hasta el fallo de la Corte Suprema de 1980 que declaró que la tierra había sido adquirida por medios falsos y que a los sioux se les debía una compensación justa. Al rechazar el pago, los sioux sostienen que la tierra es de ellos por derecho soberano y no están interesados ​​en venderla.

De una nación a otra

El premio financiero podría ayudar a sacar a las tribus de la nación Sioux de la pobreza y brindar servicios para abordar los problemas de violencia doméstica y abuso de sustancias y problemas que han seguido a la ruptura de su estructura social tradicional a manos de los Estados Unidos. Pero el dinero por sí solo no le dará a la gente de la Nación Sioux lo que está buscando. Tan importante como la tierra sagrada en sí, es el derecho soberano que buscan & # 8212 reconocimiento de que hace solo cinco generaciones, representantes del gobierno de los Estados Unidos se reunieron con representantes de las naciones tribales en igualdad de condiciones en las llanuras del norte, donde una nación hizo una promesa. a otro.

Sería fácil pensar en este documento de 150 años como un artefacto del pasado incómodo de Estados Unidos, dice Darrell Drapeau, miembro del consejo tribal Yankton Sioux que enseña estudios sobre indígenas estadounidenses en el Ihanktowan Community College. Pero es importante recordar, dice, que la Constitución de los Estados Unidos & # 8212 un documento que rige la vida diaria en Estados Unidos & # 8212 se firmó casi cuatro generaciones antes, hace 231 años.

& # 8220 Tenemos un punto de vista de este tratado como un tratado vivo que es la ley suprema del país y protege nuestros derechos en nuestras propias tierras, & # 8221, dice Mark Von Norman, abogado del río Cheyenne, una asociación de presidentes tribales de Great Plains. & # 8220No siempre pensamos que los tribunales son el foro adecuado para nosotros, porque realmente es de nación a nación, y no debería ser un tribunal de los Estados Unidos que les diga a las tribus de las naciones sioux lo que significa el tratado. Se basa en el principio de consentimiento mutuo. & # 8221

Un informe de la ONU de 2012 sobre la condición de los pueblos indígenas en Estados Unidos parece respaldar esa postura en espíritu. Señaló que los tribunales estadounidenses abordan la soberanía inherente de las tribus como una forma implícitamente disminuida de soberanía, y que la compensación monetaria puede reflejar un marco de pensamiento obsoleto & # 8220 asimilacionista & # 8221. Black Hills a la tribu Oglalal Sioux como ejemplos de un enfoque más equitativo y moderno de la justicia.

"Una cosa que sé sobre los indios es que no se dan por vencidos, y sospecho que este problema continuará en el futuro", dice el director del museo Kevin Gover, que es miembro de la tribu Pawnee. & # 8220Y realmente creo que algún día se hará algo al menos parecido a la justicia con respecto a la nación Sioux & # 8217s derecho a Black Hills & # 8221.

El Tratado de Fort Laramie de 1868 se puede ver en la exposición & # 8220Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations, & # 8221 en el National Museum of the American Indian en Washington, DC hasta marzo de 2019. -acuerdo de la página se puede ver en línea.

Acerca de Kimbra Cutlip

Kimbra Cutlip es una escritora científica independiente que cubre historia natural, ciencias atmosféricas, biología y medicina. Ella es editora colaboradora de En cuanto al tiempo revista.


Ayudas para la búsqueda de tratados

Archivos Nacionales de EE. UU., Documentos relacionados con la negociación de tratados ratificados y no ratificados con diversas tribus de indios 1801-69. Disponible en HeinOnline (restringido por UW) y en la colección de microformas de la biblioteca Suzzallo de UW (Microfilm A8207). En esta colección se incluyen transcripciones manuscritas de las negociaciones / procedimientos del tratado.

Consta de 10 bobinas de microfilm que contienen lo siguiente:

  1. Introducción y tratados ratificados, 1801-26
  2. Tratados ratificados, 1827-32
  3. Tratados ratificados, 1833-37
  4. Tratados ratificados, 1838-53
  5. Tratados ratificados, 1854-55
  6. Ratified treaties, 1856-63
  7. Ratified treaties, 1864-68
  8. Unratified treaties, 1821-65
  9. Unratified treaties, 1866-67
  10. Unratified treaties, 1868-69

Hint: The best way to find the underlying treaty proceeding documents for a particular tribe's treaty is to focus on the date it was signed and whether it was ratified. For instance, Treaty of Neah Bay (the Makah Treaty) was signed on January 31, 1855, and it was ratified, so the underyling treaty proceedings can be found on Reel 5.


Native Perspectives

The readings below provided by tribal educators and historians illuminate aspects of the past and present of Native Americans in Washington state:

The U.S.-Indian treaties of 1854 through 1856 left native groups with only a fraction of their former homelands. Tribes ceded millions of acres in Washington Territory alone, in exchange for a guarantee or promise that their rights would be protected, that some lands would be reserved, and that many services would be provided for them. To see these changes, access the maps below:


Important Wars and Treaties in Indian History. Wars and battles fought in India have long influenced the country’s cultural and linguistic ethos. The main wars and battles were fought between different dynasties, kingdoms and empires. There are some Important Wars and Treaties in Indian History that can never lose significance. Questions based on these Wars and Treaties in Indian History are widely asked in General Awareness section of exams like UPSC, RPSC, SSC and other PCS & Railways Exams.

Today we are providing you a “List of Important Wars and Treaties in Indian History”. Go through the list and enrich your knowledge of History. Besides, it can help you score better in various competitive exams such as IAS/ PCS, Banking and SSC.

You should also see our previous articles of History here:-

So here is the compilation of important wars and treaties You must remember for exams


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Indian Territory, also known as the Indian Territories and the Indian Country, was land within the United States of America reserved for the forced re-settlement of Native Americans. Therefore, it was not a traditional territory for the tribes settled upon it. [1] The general borders were set by the Indian Intercourse Act of 1834. The territory was located in the Central United States.

While Congress passed several Organic Acts that provided a path for statehood for much of the original Indian Country, Congress never passed an Organic Act for the Indian Territory. Indian Territory was never an organized incorporated territory of the United States. In general, tribes could not sell land to non-Indians (Johnson v. M'Intosh). Treaties with the tribes restricted entry of non-Indians into tribal areas Indian tribes were largely self-governing, were suzerain nations, with established tribal governments and well established cultures. The region never had a formal government until after the American Civil War.

After the Civil War, the Southern Treaty Commission re-wrote treaties with tribes that sided with the Confederacy, reducing the territory of the Five Civilized Tribes and providing land to resettle Plains Indians and tribes of the Midwestern United States. [2] These re-written treaties included provisions for a territorial legislature with proportional representation from various tribes.

In time, the Indian Territory was reduced to what is now Oklahoma. The Organic Act of 1890 reduced Indian Territory to the lands occupied by the Five Civilized Tribes and the Tribes of the Quapaw Indian Agency (at the borders of Kansas and Missouri). The remaining western portion of the former Indian Territory became the Oklahoma Territory.

The Oklahoma organic act applied the laws of Nebraska to the incorporated territory of Oklahoma Territory, and the laws of Arkansas to the still unincorporated Indian Territory, since for years the federal U.S. District Court on the eastern borderline in Ft. Smith, Arkansas had criminal and civil jurisdiction over the Territory.

Indian Reserve and Louisiana Purchase Edit

The concept of an Indian territory is the successor to the British Indian Reserve, a British American territory established by the Royal Proclamation of 1763 that set aside land for use by the Native American tribes. The proclamation limited the settlement of Europeans to lands east of the Appalachian Mountains. The territory remained active until the Treaty of Paris that ended the American Revolutionary War, and the land was ceded to the United States. The Indian Reserve was slowly reduced in size via treaties with the American colonists, and after the British defeat in the Revolutionary War, the Reserve was ignored by European American settlers who slowly expanded westward.

At the time of the American Revolutionary War, many Native American tribes had long-standing relationships with the British, and were loyal to Great Britain, but they had a less-developed relationship with the American colonists. After the defeat of the British in the war, the Americans twice invaded the Ohio Country and were twice defeated. They finally defeated the Indian Western Confederacy at the Battle of Fallen Timbers in 1794 and imposed the Treaty of Greenville, which ceded most of what is now Ohio, part of present-day Indiana, and the lands that include present-day Chicago and Detroit, to the United States federal government.

The period after the American Revolutionary War was one of rapid western expansion. The areas occupied by Native Americans in the United States were called Indian country. They were distinguished from "unorganized territory" because the areas were established by treaty.

In 1803 the United States of America agreed to purchase France's claim to French Louisiana for a total of $15 million (less than 3 cents per acre). [3]

President Thomas Jefferson doubted the legality of the purchase. However, the chief negotiator, Robert R. Livingston believed that the 3rd article of the treaty providing for the Louisiana Purchase would be acceptable to Congress. The 3rd article stated, in part: [4]

the inhabitants of the ceded territory shall be incorporated in the Union of the United States, and admitted as soon as possible, according to the principles of the Federal Constitution, to the enjoyment of all the rights, advantages, and immunities of citizens of the United States and in the meantime they shall be maintained and protected in the free enjoyment of their liberty, property, and the religion which they profess.

This committed the US government to "the ultimate, but not to the immediate, admission" of the territory as multiple states, and "postponed its incorporation into the Union to the pleasure of Congress". [4]

After the Louisiana Purchase in 1803, President Thomas Jefferson and his successors viewed much of the land west of the Mississippi River as a place to resettle the Native Americans, so that white settlers would be free to live in the lands east of the river. Indian removal became the official policy of the United States government with the passage of the 1830 Indian Removal Act, formulated by President Andrew Jackson.

When Louisiana became a state in 1812, the remaining territory was renamed Missouri Territory to avoid confusion. Arkansas Territory, which included the present State of Arkansas plus most of the state of Oklahoma, was created out of the southern part of Missouri Territory in 1819. Originally the western border of Missouri was intended to extend due south all the way to the Red River, just north of Louisiana. [ aclaración necesaria ] However, during negotiations with the Choctaw in 1820 for the Treaty of Doak's Stand, Andrew Jackson ceded more of Arkansas Territory to the Choctaw than he realized, from what is now Oklahoma into Arkansas, east of Ft. Smith, Arkansas. [5] The General Survey Act of 1824 allowed a survey that established the western border of Arkansas Territory 45 miles west of Ft. Herrero. But this was where the Choctaw and Cherokee tribes had just begun to settle, and the two nations objected strongly. In 1828 a new survey redefined the western Arkansas border just west of Ft. Herrero. [6] After these redefinitions, the "Indian zone" would cover the present states of Oklahoma, Kansas, Nebraska and part of Iowa. [7]

Relocation and treaties Edit

Before the 1871 Indian Appropriations Act, much of what was called Indian Territory was a large area in the central part of the United States whose boundaries were set by treaties between the US Government and various indigenous tribes. After 1871, the Federal Government dealt with Indian Tribes through statute the 1871 Indian Appropriations Act also stated that "hereafter no Indian nation or tribe within the territory of the United States shall be acknowledged or recognized as an independent nation, tribe, or power with whom the United States may contract by treaty: Provided, further, That nothing herein contained shall be construed to invalidate or impair the obligation of any treaty heretofore lawfully made and ratified with any such Indian nation or tribe". [8] [9] [10] [11]

The Indian Appropriations Act also made it a federal crime to commit murder, manslaughter, rape, assault with intent to kill, arson, burglary, or larceny within any Territory of the United States. The Supreme Court affirmed the action in 1886 in Estados Unidos contra Kagama, which affirmed that the US Government has plenary power over Native American tribes within its borders using the rationalization that "The power of the general government over these remnants of a race once powerful . is necessary to their protection as well as to the safety of those among whom they dwell". [12] While the federal government of the United States had previously recognized the Indian Tribes as semi-independent, "it has the right and authority, instead of controlling them by treaties, to govern them by acts of Congress, they being within the geographical limit of the United States . The Indians [Native Americans] owe no allegiance to a State within which their reservation may be established, and the State gives them no protection." [13]

Reductions of area Edit

White settlers continued to flood into Indian country. As the population increased, the homesteaders could petition Congress for creation of a territory. This would initiate an Organic Act, which established a three-part territorial government. The governor and judiciary were appointed by the President of the United States, while the legislature was elected by citizens residing in the territory. One elected representative was allowed a seat in the U. S. House of Representatives. The federal government took responsibility for territorial affairs. Later, the inhabitants of the territory could apply for admission as a full state. No such action was taken for the so-called Indian Territory, so that area was not treated as a legal territory. [7]

The reduction of the land area of Indian Territory (or Indian Country, as defined in the Indian Intercourse Act of 1834), the successor of Missouri Territory began almost immediately after its creation with:

    formed in 1836 from lands east of the Mississippi and between the Mississippi and Missouri rivers. Wisconsin became a state in 1848
      (land between the Mississippi and Missouri Rivers) was split from Wisconsin Territory in 1838 and became a state in 1846.
        was split from Iowa Territory in 1849 and part of the Minnesota Territory became the state of Minnesota in 1858
        and South Dakota became separate states simultaneously in 1889.
      • Present-day states of Montana and Wyoming were also part of the original Dakota Territory

      Indian Country was reduced to the approximate boundaries of the current state of Oklahoma by the Kansas–Nebraska Act of 1854, which created Kansas Territory and Nebraska Territory. The key boundaries of the territories were:

      Kansas became a state in 1861, and Nebraska became a state in 1867. In 1890 the Oklahoma Organic Act created Oklahoma Territory out of the western part of Indian Territory, in anticipation of admitting both Indian Territory and Oklahoma Territory as a future single State of Oklahoma.

      Civil War and Reconstruction Edit

      At the beginning of the Civil War, Indian Territory had been essentially reduced to the boundaries of the present-day U.S. state of Oklahoma, and the primary residents of the territory were members of the Five Civilized Tribes or Plains tribes that had been relocated to the western part of the territory on land leased from the Five Civilized Tribes. In 1861, the U.S. abandoned Fort Washita, leaving the Chickasaw and Choctaw Nations defenseless against the Plains tribes. Later the same year, the Confederate States of America signed a Treaty with Choctaws and Chickasaws. Ultimately, the Five Civilized Tribes and other tribes that had been relocated to the area, signed treaties of friendship with the Confederacy.

      During the Civil War, Congress gave the U.S. president the authority to, if a tribe was "in a state of actual hostility to the government of the United States. and, by proclamation, to declare all treaties with such tribe to be abrogated by such tribe"(25 USC Sec. 72). [14]

      Members of the Five Civilized Tribes, and others who had relocated to the Oklahoma section of Indian Territory, fought primarily on the side of the Confederacy during the American Civil War in Indian territory. Brigadier General Stand Watie, a Confederate commander of the Cherokee Nation, became the last Confederate general to surrender in the American Civil War, near the community of Doaksville on June 23, 1865. The Reconstruction Treaties signed at the end of the Civil War fundamentally changed the relationship between the tribes and the U.S. government.

      The Reconstruction era played out differently in Indian Territory and for Native Americans than for the rest of the country. In 1862, Congress passed a law that allowed the president, by proclamation, to cancel treaties with Indian Nations siding with the Confederacy (25 USC 72). [15] The United States House Committee on Territories (created in 1825) was examining the effectiveness of the policy of Indian removal, which was after the war considered to be of limited effectiveness. It was decided that a new policy of Assimilation would be implemented. To implement the new policy, the Southern Treaty Commission was created by Congress to write new treaties with the Tribes siding with the Confederacy.

      After the Civil War the Southern Treaty Commission re-wrote treaties with tribes that sided with the Confederacy, reducing the territory of the Five Civilized Tribes and providing land to resettle Plains Native Americans and tribes of the mid-west. [16] General components of replacement treaties signed in 1866 include: [17]

      • Abolition of slavery
      • Amnesty for siding with Confederate States of America
      • Agreement to legislation that Congress and the President "may deem necessary for the better administration of justice and the protection of the rights of person and property within the Indian territory."
      • That the tribes grant right of way for rail roads authorized by Congress A land patent, or "first-title deed" to alternate sections of land adjacent to rail roads would be granted to the rail road upon completion of each 20 mile section of track and water stations
      • That within each county, a quarter section of land be held in trust for the establishment of seats of justice therein, and also as many quarter-sections as the said legislative councils may deem proper for the permanent endowment of schools
      • Provision for each man, woman, and child to receive 160 acres of land as an allotment. (The allotment policy was later codified on a national basis through the passage of The Dawes Act, also called General Allotment Act, or Dawes Severalty Act of 1887)
      • That a land patent, or "first-title deed" be issued as evidence of allotment, "issued by the President of the United States, and countersigned by the chief executive officer of the nation in which the land lies"
      • That treaties and parts of treaties inconsistent with the replacement treaties to be null and void.

      One component of assimilation would be the distribution of property held in-common by the tribe to individual members of the tribe. [18]

      The Medicine Lodge Treaty is the overall name given to three treaties signed in Medicine Lodge, Kansas between the US government and southern Plains Indian tribes who would ultimately reside in the western part of Indian Territory (ultimately Oklahoma Territory). The first treaty was signed October 21, 1867, with the Kiowa and Comanche tribes. [19] The second, with the Plains Apache, was signed the same day. [20] The third treaty was signed with the Southern Cheyenne and Arapaho on October 28. [21]

      Another component of assimilation was homesteading. The Homestead Act of 1862 was signed into law by President Abraham Lincoln. The Act gave an applicant freehold title to an area called a "homestead" – typically 160 acres (65 hectares or one-fourth section) of undeveloped federal land. Within Indian Territory, as lands were removed from communal tribal ownership, a land patent (or first-title deed) was given to tribal members. The remaining land was sold on a first-come basis, typically by land run, with settlers also receiving a land patent type deed. For these now former Indian lands, the General Land Office distributed the sales funds to the various tribal entities, according to previously negotiated terms.

      Oklahoma Territory, end of territories upon statehood Edit

      The Oklahoma organic act of 1890 created an organized incorporated territory of the United States of Oklahoma Territory, with the intent of combining the Oklahoma and Indian territories into a single State of Oklahoma. The citizens of Indian Territory tried, in 1905, to gain admission to the union as the State of Sequoyah, but were rebuffed by Congress and an Administration which did not want two new Western states, Sequoyah and Oklahoma. Theodore Roosevelt then proposed a compromise that would join Indian Territory with Oklahoma Territory to form a single state. This resulted in passage of the Oklahoma Enabling Act, which President Roosevelt signed June 16, 1906. [23] empowered the people residing in Indian Territory and Oklahoma Territory to elect delegates to a state constitutional convention and subsequently to be admitted to the union as a single state. Citizens then joined to seek admission of a single state to the Union. With Oklahoma statehood in November 1907, Indian Territory lost its "independence" and was extinguished.


      Featured Collection

      Indian Land Cessions in the U.S., 1784-1894

      Indian Land Cessions in the United States, 1784-1894. United States Serial Set Number, 4015, part two of the Eighteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1896-1897. 1899. Compiled by Charles C. Royce, U.S. Bureau of American Ethnology. 18th Annual Report, 1896-97. Washington, D.C. Library of Congress. División de Geografía y Mapas. Call number G1201 .G6R7 1899.

      This online resource includes the "Schedule of Indian Land Cessions" and the "Schedule of Treaties and Acts of Congress Authorizing Allotments of Land in Severalty," as well as sixty-seven maps outlining those land cessions as the second part of the two-part Eighteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1896-1897.

      The "Schedule of Indian Land Cessions," which comprises 709 entries with links to the related maps, notes in its subtitle that it "indicates the number and location of each cession by or reservation for the Indian tribes from the organization of the Federal Government to and including 1894, together with descriptions of the tracts so ceded or reserved, the date of the treaty, law or executive order governing the same, the name of the tribe or tribes affected thereby, and historical data and references bearing thereon."

      List of site sources >>>


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