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Apariciones antiguas en las colinas

Apariciones antiguas en las colinas



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Fue un fenómeno mundial durante la época prehistórica que las personas enterraran a sus muertos bajo montículos (que también se conocen como túmulos). Los muertos fueron enterrados junto con sus posesiones terrenales y sus espíritus fueron venerados como antepasados ​​sagrados que les otorgaron protección. Sin embargo, se creía que también podían vengarse de aquellos que se atrevieran a perturbar su descanso eterno, como los ladrones de tumbas o incluso los arqueólogos modernos.

Túmulos funerarios de la Edad de Piedra para honrar a los muertos

Durante la Edad de Piedra, la gente tenía una multitud de rituales. Por ejemplo, el clima se consideró increíblemente importante para los cultivos: una mala cosecha podría haber significado hambre. Por lo tanto, la gente creía que podían usar diferentes rituales para influir en el clima y provocar la lluvia, o detenerla, si fuera necesario.

La gente de la Edad de Piedra también veneraba a sus antepasados, por lo que tenían que asegurarse de que sus muertos estuvieran en paz. Si cuidaban de los espíritus de los muertos, entonces creían que los muertos cuidarían de los vivos. El espíritu tenía que ser liberado para que no quedara atrapado dentro del cuerpo y se creía que el espíritu podía dejar el cuerpo solo una vez que toda la carne había desaparecido de los huesos. A veces, cuando los muertos no estaban contentos con sus ritos funerarios, se creía que podían regresar para perseguir a los vivos.

Conoce túmulo en el área histórica de Brú na Bóinne , Irlanda. (Yggdrasill / Adobe Stock)

Así, los pueblos prehistóricos construyeron túmulos funerarios hechos de tierra o piedras. Fueron diseñados como hogares para los difuntos y se parecían un poco a las viviendas prehistóricas de los vivos. Hasta el período medieval, los vikingos continuaron usando tales túmulos funerarios.

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  • Los 8 castillos más embrujados del mundo: las almas perdidas que atormentan a los visitantes de bastiones famosos
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Los montículos largos son los más comunes, como Fussell's Lodge en Inglaterra. Este montículo probablemente se construyó en más de 10 años, ya que tiene más de 100 metros (328,1 pies) de largo. Los pueblos prehistóricos también podían ingresar a los montículos de sus antepasados ​​para realizar los rituales necesarios de vez en cuando.

Leyendas del túmulo funerario en Silbury Hill

Durante el Neolítico y la Edad del Bronce, los túmulos funerarios perdieron sus formas alargadas y se volvieron más redondos. Silbury Hill es probablemente el mejor ejemplo de este estilo. Ubicado cerca de Avebury, Wiltshire, Inglaterra, el montículo fue construido alrededor del 2700 a. C. Silbury Hill tiene 40 metros (131,2 pies) de altura con un diámetro de 160 metros (524,9 pies). La construcción duró unos 10 años y se considera el monumento prehistórico más grande de Inglaterra.

Algunos mineros se reunieron cerca del montículo en 1776. Tenían la intención de desentrañar el secreto del montículo cavando allí para ver qué había debajo. No se encontró nada. Otras excavaciones de 1849 y 1969 tampoco revelaron nada. Debido a que la colina ha permanecido rodeada de misterio, también han surgido una gran cantidad de leyendas sobre ella.

Diagrama de las excavaciones en Silbury Hill en 1776, 1849 y 1968 (Arqueología en Marlow).

Una de las leyendas habla de cómo el diablo pretendía cubrir de tierra la ciudad de Devizes en Wiltshire. Un zapatero tomó una bolsa llena de zapatos usados ​​y fue al encuentro del diablo. El hombre se encontró con el diablo mientras descansaba después de haber cargado un montículo de tierra.

El diablo le preguntó al hombre cuánto tardaba el camino hasta llegar al pueblo. En respuesta, el joven le mostró todos los zapatos usados. Añadió que había usado todos esos zapatos desde que salió de la ciudad hace tres años. Molesto, el diablo dijo que no tenía la intención de viajar tan lejos cargando el montículo, por lo que simplemente lo dejó allí. Esta es una de las muchas leyendas que explican la existencia del montículo en Silbury Hill.

También se dice que el montículo está embrujado por el fantasma del rey Sil. Según la leyenda, el rey fue enterrado allí junto con su caballo y su armadura que estaba hecha completamente de oro. Aunque se han realizado muchas excavaciones en el sitio, nadie ha descubierto ningún indicio de los restos del rey hasta la fecha.

Silbury hill montículo prehistórico hecho por el hombre. ( dafydd_ap_w / Adobe Stock)

Los tesoros de la Edad de Piedra no se trataban solo de plata y oro

Muchas leyendas europeas hablan de montículos que tienen grandes y fabulosos tesoros escondidos debajo. Sin embargo, el oro no fue algo común en Europa hasta mucho después. Por lo tanto, la búsqueda de "las riquezas de la prehistoria" a menudo adquiere un significado diferente.

  • Montículos de Wickliffe: un sitio nativo americano precolombino
  • Las ruinas de un foso encontradas en Japón pueden ser parte de un túmulo funerario para un antiguo emperador
  • ¿Lo suficientemente valiente para pasar una noche en la prisión más embrujada de Inglaterra?

Una tumba de la necrópolis de Varna en Bulgaria (alrededor del 4600 aC) contiene las joyas de oro más antiguas del mundo descubiertas hasta la fecha. (CC BY SA 3.0)

Además, todas las leyendas sobre estatuas gigantes hechas completamente de oro que se remontan a esa época también deben tomarse con un grano de sal. Por ejemplo, se dice que el rey de Cornualles fue enterrado en un barco gigante hecho de oro y con remos de plata. Sin embargo, no se encontró más que una pequeña caja de madera llena de cenizas cuando se descubrió su entierro.

En cuanto a las historias sobre los fantasmas de los pueblos prehistóricos que acechan los montículos, nadie se ha quedado a pasar la noche para averiguarlo ...


GRAN BRETAÑA ENCANTADA E IRLANDA

El sitio Haunted Britain and Ireland es presentado por el autor y principal autoridad sobre los cuentos de fantasmas, el folclore y la historia del Reino Unido, Richard Jones.

Región por región, lo llevará en busca de los fantasmas que deambulan por los paisajes espectrales de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda, y le brindará la oportunidad de explorar y visitar los muchos lugares donde se han visto fantasmas.

El sitio ofrece una lista completa de fantasmas británicos e irlandeses. Se ha investigado exhaustivamente y proporciona a aquellos que buscan lo misterioso un recurso incomparable de historias de fantasmas reales, leyendas conmovedoras e historia paranormal.

Cualquiera que sea la evidencia científica, tanto a favor como en contra, de la existencia de fantasmas, la actividad espectral sigue formando parte integral de nuestra tradición oral. Historias de avistamientos espeluznantes y otros sucesos misteriosos, que se han transmitido de generación en generación, poseen la capacidad de cautivar incluso a los más duros escépticos entre nosotros.

Apariciones de monarcas torturados y héroes trágicos despreciaron a los amantes y villanos rencorosos: Richard Jones revela y se deleita en todos ellos. Así que disfruta de esta colección de cuentos de fantasmas y asegúrate de visitar tantos lugares como el tiempo te lo permita.


El horror suburbano del cementerio indio

"Estados Unidos no es una tierra joven", escribe William S. Burroughs en Almuerzo desnudo “Es viejo, sucio y malvado. Antes que los colonos, antes que los indios. el mal estaba ahí. esperando." Es esta misma creencia en un viejo y sucio mal que impulsa muchas de nuestras modernas historias de fantasmas. Hay puentes y callejones encantados, parques y estacionamientos encantados. Pero en los Estados Unidos, el lugar embrujado más común, el más primitivo, es una casa. La propiedad de una vivienda siempre ha estado entrelazada con el sueño americano, hemos magnificado esta simple decisión de propiedad en parte porque representa seguridad y protección. La casa encantada es una violación de esta comodidad, el sueño americano salió terriblemente mal. Y en las últimas décadas, la causa más común de la inquietud de una casa, un problema citado con tanta frecuencia que casi se ha convertido en un cliché, es el cementerio indio.

La fascinación anglosajona por las tierras de enterramiento de los indios se remonta al menos al siglo XVIII. El poeta revolucionario Philip Freneau fue uno de los primeros en acercarse a estas tierras sagradas con una mezcla de exotismo y presentimiento. En su poema de 1787 "The Indian Burying Ground", vio los espíritus de los indios vencidos que aún cazaban, festejaban y jugaban:

Tú, forastero, que vendrás por aquí,
No cometer fraude contra los muertos.
Observa el césped hinchado y di
No mienten, pero aquí se sientan.

Tenga cuidado con el cementerio nativo, nos advierte Freneau, porque la vida todavía se mueve allí.

Si para Freneau estas tierras eran místicas y sagradas, en la década de 1970 esta idea se volvió malévola, convirtiéndose en la base de una serie de películas de terror e historias de casas encantadas. Su popularidad proviene casi en su totalidad del éxito de ventas masivo de Jay Anson en 1977, El horror de Amityvilley la película de terror que define el género y que se basa en ella. El libro de Anson, anunciado como una historia real, se basó en el testimonio de George y Kathleen Lutz, quienes afirmaron haber pasado por una experiencia desgarradora en la aldea de Amityville en Long Island, Nueva York. Cuando los Lutz compraron la casa de sus sueños, sabían que había sido el lugar de seis asesinatos: en octubre de 1974, Ronald DeFeo, Jr., de veintitrés años, le disparó a su padre, madre, dos hermanas y dos hermanos en la casa. Decididos a no dejar que este factor influyera en su decisión, los Lutz compraron la casa poco más de un año después. Pero una serie de sucesos inexplicables ocurrieron tan pronto como se mudaron: George comenzó a despertarse todas las mañanas a las 3:15 am, la hora en que ocurrieron los asesinatos de DeFeo, y los niños Lutz comenzaron a dormir boca abajo, la misma pose en que las víctimas de DeFeo habían sido encontradas muertas. Los niños comenzaron a actuar de manera extraña y afirmaron ver un par de ojos rojos flotando fuera de su habitación. En menos de un mes, los Lutz abandonaron la casa de Amityville, dejando atrás sus posesiones.

Según Anson, mientras George y Kathleen Lutz estaban tratando de averiguar por qué su nuevo hogar estaba tan embrujado, un miembro de la Sociedad Histórica de Amityville les reveló que el sitio de su hogar había sido utilizado por los indios Shinnecock "como un recinto para los enfermos, los locos y los moribundos. Estos desafortunados fueron acorralados hasta que murieron por exposición ". Anson afirmó además que "el Shinnecock no usó este tracto como un túmulo de entierro consagrado porque creían que estaba infestado de demonios", pero cuando el investigador paranormal Hans Holzer y la médium psíquica Ethel Johnson-Meyers investigaron la casa de Amityville, Johnson-Meyers canalizó el espíritu de un jefe indio Shinnecock, quien le dijo que la casa estaba en un antiguo cementerio indio.

Nada de esto se ha mantenido bajo ningún tipo de escrutinio: el Shinnecock vivía a unas ochenta millas de Amityville, y según el escritor Ric Osuna (que pasó años desenterrando los hechos sobre Amityville), los restos humanos más cercanos que se han encontrado hasta la fecha han terminado. a una milla de la casa. Ni los Shinnecock, ni ningún otro pueblo nativo, habrían tratado a sus enfermos y moribundos de una manera tan cruel y cruel. Pero entonces, toda la narrativa de Amityville Horror fue, ahora parece probable, un elaborado engaño: en 1978, los Lutz demandaron a dos clarividentes y varios escritores que trabajaban en historias alternativas de la casa, alegando invasión de la privacidad. En el curso del juicio, William Weber, el abogado defensor de Ronald DeFeo, testificó que él y los Lutz habían inventado toda la historia y que le había proporcionado a la pareja detalles importantes de los asesinatos de DeFeo para corroborar su relato.

Que un retrato sensacionalista de los ritos funerarios nativos se entrelazara en esta mezcolanza de tonterías podría no ser del todo sorprendente. Lo que es sorprendente, sin embargo, es la rapidez con la que el tropo de un cementerio indio embrujado echó raíces y se extendió por el resto de la cultura estadounidense. Los cementerios indios embrujados han aparecido desde en Poltergeist II, en la adaptación de Stanley Kubrick de Stephen King El resplandory en innumerables películas, novelas y programas de televisión menos conocidos. Es una leyenda que se ha vuelto tan omnipresente que se ha convertido en una especie de cliché, apareciendo en estos días tan a menudo como no como un remate en las comedias, apareciendo en todas partes desde parque del Sur cimaarcas y recreación .

La novela de Stephen King de 1983 Sematario de mascotas es una versión particularmente sorprendente de esta narrativa, en parte porque describe con gran detalle la naturaleza y función del cementerio. Louis Creed, el protagonista, ha trasladado a su familia a una zona rural de Maine para trabajar como médico en la universidad local. Cuando el gato de su hija es atropellado por un automóvil en la carretera cercana, su nuevo vecino Jud Crandall lo lleva a un cementerio de Micmac que tiene el poder de devolver la vida a los muertos. Entierran al gato, que regresa al día siguiente, vivo pero cambiado: malvado y con olor a muerte y tierra inmunda. Después de que el hijo de Louis de dos años muere en la misma carretera, Louis, abrumado por el dolor, intenta resucitarlo de la misma manera, con consecuencias predeciblemente horribles.

En el momento en que se publicó el libro, era bastante actual, como señala la académica Renée Bergland: durante los años en que King estaba escribiendo Sematario de mascotas , el estado de Maine estuvo involucrado en una batalla legal masiva contra las bandas Maliseet, Penobscot y Passamaquoddy de la Confederación Wabanaki. A partir de 1972, las tribus demandaron a Maine y al gobierno federal por las tierras a las que tenían derecho, según la ley federal, que representaban el 60 por ciento del área del estado. Habitada durante mucho tiempo por no nativos americanos en Maine, la tierra en disputa albergaba a más de 350.000 personas que habrían necesitado reasentamiento si las tribus hubieran tenido éxito. Una vez que quedó claro que su reclamo tenía mérito, el gobierno se apresuró a encontrar un acuerdo que no implicara el desplazamiento de grandes cantidades de residentes no indígenas, y finalmente otorgó a las tres tribus más de $ 81 millones, gran parte de los cuales se destinaron a la compra de terrenos no desarrollados. tierra en Maine, junto con otras garantías federales.

Toda esta historia se encuentra en el trasfondo de la novela de King. Al principio, Creed está explorando el desierto que es su patio trasero con su familia y su vecino Jud Crandall, cuando su esposa, Rachel, exclama: "Cariño, ¿somos dueños de esto?" (una pregunta que se volverá tensa a medida que avance la novela). Crandall responde a Rachel: "Es parte de la propiedad, oh sí", aunque Louis piensa para sí mismo que esto no es "exactamente lo mismo". Esta tensión entre mantener la escritura de una propiedad y la verdadera propiedad de la tierra continúa a lo largo del libro.

Jud invoca repetidamente las disputas territoriales muy reales que ocurren en Maine en ese momento, aunque en el libro de King es la gente Micmac luchando por la tierra en Maine (una distorsión extraña: la gente Micmac nunca fue parte de la Confederación Wabanaki y vivió principalmente en Canadá, no Maine). “Ahora los Micmacs, el estado de Maine y el gobierno de los Estados Unidos están discutiendo en los tribunales sobre quién es el propietario de esa tierra”, dice en un momento. “¿Quién lo posee? Nadie lo sabe realmente, Louis. Ya no. Diferentes personas lo reclamaron en un momento u otro, pero ningún reclamo se ha mantenido ". Jud enfatiza que el poder de la tierra es anterior a los antiguos propietarios: “Los Micmacs conocían ese lugar, pero eso no significa necesariamente que lo convirtieron en lo que era. Los Micmacs no siempre estuvieron aquí ".

La narrativa del cementerio indio embrujado esconde cierta ansiedad sobre la tierra en la que viven los estadounidenses, específicamente los estadounidenses blancos de clase media. Incrustada profundamente en la idea de la propiedad de una vivienda, el Santo Grial de la vida de la clase media estadounidense, está la idea de que, de hecho, no somos dueños de la tierra que acabamos de comprar. Una y otra vez en estas historias, familias estadounidenses inocentes y perfectamente promedio se enfrentan a fantasmas que han perseverado durante siglos, que siguen siendo vengativos por el daño causado. Enfrentarse a estos fantasmas y expulsarlos, en muchas de estas historias de terror, se convierte en un medio para volver a luchar contra las guerras indias de los siglos pasados.

La novela de King funciona interpretando una ansiedad latente y enterrada que los estadounidenses tienen sobre la tierra que "poseen". Si está dispuesto a ver este conflicto por la tierra como la base de muchas de nuestras historias de fantasmas, no le sorprenderá que gran parte de Estados Unidos esté embrujada. Hay una pequeña y preciosa tierra en los Estados Unidos que no ha sido disputada, de una forma u otra, a lo largo de los años. Los estadounidenses viven en tierras embrujadas porque no tenemos otra opción.

De Ghostland: una historia estadounidense en lugares encantados, por Colin Dickey. Publicado por Viking, una editorial de Penguin Publishing Group, una división de Penguin Random House LLC. Copyright © 2016 por Colin Dickey.


Apariciones en Hawaii

¿Hay caminos embrujados en Hawái?

¡Sí! Hay varias carreteras embrujadas en las islas de Hawái, pero no todo el mundo sabe que la carretera principal de Oahu es también uno de los lugares más embrujados del estado. Durante la construcción de la carretera H-1, los trabajadores afirmaron haber visto los fantasmas de los antiguos guerreros hawaianos. Mientras excavaban en la montaña, se encontraron huesos de antiguos hawaianos. Se necesitaron siete años para construir la autopista porque no pudieron encontrar gente para trabajar.

¿Cuáles son las historias de fantasmas más populares en Hawái?

Desde hoteles encantados y carreteras donde puede encontrarse con lo paranormal, hay innumerables fantasmas que han decidido hacer de las islas su residencia permanente en su otra vida. Y aunque todas estas historias de fantasmas son escalofriantes, quizás la historia más aterradora sea la de la Casa Kaimuki de Oahu. La criatura que se dice que acecha la casa es una Kasha, un fantasma devorador de hombres del folclore japonés, y las historias que rodean su embrujo en la casa Kaimuki han sido ampliamente documentadas.

¿Cuál es la atracción embrujada más aterradora de Hawái?

La atracción embrujada más aterradora del estado de Aloha es Plantation Village de Hawái. Este museo de historia al aire libre no solo se transforma en una aterradora atracción de Halloween cada octubre, sino que se rumorea que el pueblo también está legítimamente embrujado. El pueblo cuenta la historia de los trabajadores de la caña de azúcar de la isla y la vida en la plantación entre 1850 y 1950, así como la historia de la inmigración a Hawai, pero también está encantada. El pueblo está tan embrujado que ha aparecido en Syfy, The Travel Channel y Buzzfeed. Haga clic aquí para obtener más información sobre este refugio de Hawái.


Winchester Mystery House en San José, California, fue construida por la viuda de un famoso fabricante de armas.

Sarah Winchester encargó la construcción de su casa misteriosa en 1886, después de que su esposo, el magnate de las armas William Wirt Winchester, muriera de tuberculosis y su pequeña hija muriera poco después.

Un médium le dijo que los fantasmas de los muertos con rifles Winchester la perseguirían para siempre, por lo que muchos creen que Sarah Winchester construyó la casa en el siglo XIX para confundir y atrapar a los espíritus malignos que la perseguían. El historiador Janan Boehme dijo a Insider que la renovación de 38 años fue el proyecto apasionante de Winchester.

Sarah usó el dinero que heredó de la muerte de su esposo para emplear a 16 carpinteros que trabajaron las 24 horas del día hasta su muerte en 1922, lo que resultó en una casa extraña que en su apogeo tenía un total de 200 habitaciones, 10,000 ventanas y 2,000 trampillas, regulares. puertas y mirillas. También tiene escaleras que conducen a techos, ventanas que conducen a pasillos secretos y puertas que se abren a las paredes.


Con Halloween acercándose rápidamente, es hora de explorar la isla por la noche con un vistazo a los diez lugares más espeluznantes de Jersey.

1. Castillo de Gorey

Las fortificaciones monolíticas del gran castillo en el este de la isla se han mantenido durante siglos. Hay una leyenda que dice que el hijo de un guardián del castillo hizo un matrimonio desfavorable. El tutor se enfureció tanto por la desobediencia de su hijo que asesinó al niño y a su joven esposa. Se rumorea que las sombras de la joven pareja todavía se pueden ver de pie en el lugar donde
estaban casados.

2. Ghost Hill

Hay una historia de una casa en la colina sobre el pintoresco puerto de St Aubin desde la cual los gritos implacables impedían que los lugareños durmieran por la noche. Finalmente, la casa tuvo que ser derribada para detener los interminables lamentos angustiados, pero cuando se construyó una nueva casa con la piedra de la antigua, los gritos comenzaron una vez más y eso también tuvo que ser demolido.

3. Crack Ankle Lane

Cerca de la espectacular belleza del valle de San Pedro, en el centro de la isla se extiende un sendero empinado. Se creía que estaba habitado por un monstruo llamado Vioge. Como un espantapájaros demacrado en apariencia, esta criatura demoníaca arrastraría a las víctimas a una guarida oculta, donde ha estado consumiendo carne humana durante siglos.

4. El pozo de la muerte

En la base de Sorel Point, que se extiende desde los traicioneros acantilados de la costa norte, se encuentra un estanque olvidado de Venus de profundo azul turquesa conocido como el Pozo de la Muerte. Dos criaturas sirenas sobrenaturales, conocidas como El Príncipe y la Princesa, atraían barcos a las rocas durante las tormentas y ejecutaban a los marineros que llegaban a la costa. Luego arrojarían sus cuerpos al Pozo de la Muerte donde serían transportados al inframundo.

5. Bahía de Bouley

La más famosa de todas las leyendas de Jersey se refiere a un perro negro gigante que deambula por las empinadas colinas que rodean la bahía de Bouley. Los informes sobre su naturaleza varían. Los contrabandistas que una vez usaron la bahía para desembarcar cargamentos ilícitos difundieron rumores sobre el perro con una naturaleza viciosa y malvada. Sin embargo, cuentos más antiguos, que son anteriores a la construcción de la taberna del perro negro que todavía se encuentra en la orilla, informaron que la criatura era un heraldo de tormenta: un avistamiento del perro, o el sonido de su aullido, advertiría a los pescadores locales que se mantuvieran alejados. del mar.

6. Roca de las brujas

Una gran roca de granito de color rosa llamada Rocqueberg en el sureste de la isla era famosa por ser un lugar de encuentro de criaturas mágicas. Las brujas podían encantar a la gente haciéndoles creer que eran hermosas mujeres jóvenes. Pero su verdadera naturaleza era conocida por el pueblo pesquero local. Los pescadores que navegaban más allá de la roca se vieron obligados a arrojar el decimotercer pez de su pesca como tributo, o las brujas provocarían una tormenta y harían pedazos sus botes sobre las rocas irregulares.

7. Waterworks Valley

Uno de los lugares encantados más famosos de Jersey es un hermoso valle, que se dice que está maldito por una novia fantasmal. Mientras suenan las campanas subterráneas, un carruaje tirado por caballos fantasmas corre colina abajo. Dentro del carruaje, con un vestido de novia antiguo, se sienta una novia esquelética que busca al hombre que la abandonó en la iglesia el día de su boda, hace siglos.

8. Los dólmenes y las piedras menhires

La tradición de Jersey dice que la isla fue el refugio final de la gente de las hadas. Se dice que los muchos dólmenes antiguos y las piedras Menhir marcan los pasos a la tierra de las hadas. Se les dice a los lugareños que tengan cuidado con la vista de los duendes bailando alrededor de las piedras, porque si te atrapan, te harán copiar sus movimientos hasta que bailes hasta la muerte.

9. Petit Port

Debajo de una casa en una pequeña colina en el área de Petit Port en la costa, se rumorea que hay un pasaje oculto al inframundo donde se esconde un tesoro maldito más allá de lo imaginable. Se cree que el portal estaba custodiado por un perro negro gigante que arrastraba cadenas. La leyenda dice que, si bien muchos han buscado el tesoro, ninguno ha regresado nunca de su búsqueda.

10. Longueville Manor

En 1564, el señor de Longueville Manor asesinó a un hombre que juró venganza con su último aliento. El 11 de junio de cada año, el galope de caballos espectrales se puede escuchar en la zona. Se cree que hacen eco del sonido de la víctima que regresa del infierno, con la propia Muerte, para reclamar el alma de su asesino.


Historias de fantasmas, cultura, folclore y gente de las Montañas Apalaches.

Pregúntele a muchos antiguos residentes de las Montañas Apalaches del Sur si creen en fantasmas y la respuesta probablemente sea un enfático & # 8220no. & # 8221 En esta región fuertemente protestante del sur, llamada con humor & # 8220 hebilla del cinturón de la Biblia, & # 8221 Algunos consideran que tales creencias están en contra de las enseñanzas de las Escrituras. & # 8220Th & # 8217 La Biblia predica que cuando algo & # 8217 muere, & # 8217 se ha ido, & # 8221 podrían decir. & # 8220Si no & # 8217t cree en la & # 8217 Biblia, no & # 8217t cree en nada & # 8217. & # 8221

Pero para otros, las historias de fantasmas se han convertido en leyendas transmitidas desde el hogar familiar hasta el porche de la tienda rural y más allá. A diferencia de los cuentos populares, que son reconocidos como ficción tanto por el narrador como por la audiencia, las leyendas son relatos de eventos que el narrador cree que realmente ocurrieron, ya sea para él mismo o para otra persona en el pasado.

Estas leyendas generalmente contienen un personaje humano que entra en contacto con lo sobrenatural. La forma en que este personaje elige lidiar con este encuentro permite al narrador dar una lección sobre los códigos éticos y morales de la sociedad. Por lo tanto, aunque la creencia en los retornados (retornados de entre los muertos) puede contradecir las enseñanzas bíblicas, las historias de fantasmas todavía contienen lecciones de vida que fueron importantes para esta comunidad de las montañas de los Apalaches.

El miedo y el aislamiento asociados con la vida temprana en la montaña ayudaron a dar origen a muchos relatos paranormales que, a su vez, evolucionaron hasta convertirse en historias de fantasmas. Sin embargo, como en otras regiones del sur, las influencias modernas han diluido el arte de contar historias en las montañas. Esta es la razón por la que es probable que algunos veteranos le digan que & # 8220t & # 8217 había más fantasmas entonces que ahora & # 8221.

Obtenga más información sobre la región de los Apalaches del Sur siguiendo estos enlaces:

Las Montañas Apalaches son un sistema montañoso estrecho y extenso que es paralelo a la costa este de América del Norte por aproximadamente 1,212 millas. Formado hace unos 250 millones de años, es uno de los sistemas montañosos más antiguos de la Tierra.

Las Montañas Apalaches se extienden desde Terranova hasta las secciones del norte de Alabama y Georgia. Están separados de la llanura costera oriental por una enorme línea de caída. El sistema es una mezcla de montañas, valles, cordilleras altas y mesetas amplias y disecadas. Los bosques densos cubren gran parte del sistema, y ​​algunas estructuras rocosas se remontan a las eras Precámbrica y Paleozoica temprana.

Dos de las cordilleras de los Apalaches más prominentes se encuentran en el sur de los Estados Unidos. Las Grandes Montañas Humeantes en Tennessee y Carolina del Norte tienen algunos de los picos más altos y escarpados del sistema, con algunos altísimos más de 6,000 pies (Mt. Mitchell en Carolina del Norte es el pico más alto al este del río Mississippi a 6,684 pies). La columna vertebral del sistema, Blue Ridge, comienza en Georgia y se extiende hacia el norte hasta Pensilvania.

En el lado este de las Montañas Apalaches del Sur, entre Blue Ridge y la línea de caída, hay una meseta ondulada conocida como Piedmont, que ocupa grandes porciones de Georgia, Carolinas y Virginia. En el lado occidental está la meseta de Cumberland, que se extiende desde el sur de Virginia Occidental hasta Alabama. Entre las Grandes Montañas Humeantes y Cumberland se encuentra una región montañosa llamada Ridge and Valley, que se extiende desde el centro de Alabama hasta el estado de Nueva York.

Varias tribus nativas americanas vivían en los Apalaches antes de la llegada de los colonos blancos. En el sur, una de las tribus más prominentes fue la Cherokee. Según la leyenda Cherokee, las Grandes Montañas Humeantes fueron formadas por un buitre gigante que volaba en círculos sobre la tierra después de una gran inundación. Cuando este buitre llegó a las Smokies, cayó en picado a la tierra exhausto. Donde sus enormes alas tocaron la tierra, aparecieron los valles montañosos.

Los cherokees aprendieron a convivir con los colonos europeos. Incluso lucharon con ellos contra los británicos durante la Guerra de 1812. Pero con el descubrimiento de oro en el norte de Georgia, el gobierno federal hizo un esfuerzo concertado para expulsar a los Cherokees, que culminó con la infame eliminación de Trail of Tears de 1838.

Hay algunos descendientes de los Cherokees originales que viven hoy en las Montañas Apalaches del Sur. Algunos creen que son descendientes de Tsali, un valiente guerrero que se entregó a sí mismo por asesinar a un soldado blanco durante el Camino de las Lágrimas. A cambio, el coronel William Thomas, un amigo blanco, le prometió a Tsali que su tribu podría permanecer en las colinas. Otros cherokees simplemente desaparecieron en las montañas.

La vida de montaña temprana fue difícil para los colonos europeos. Completamente aislados del mundo exterior, lucharon por sobrevivir en las laderas rocosas. Pero también eran un grupo ferozmente independiente, con su propio sistema legal y rasgos culturales únicos. A pesar de los cambios generalizados causados ​​por las influencias modernas, todavía se pueden encontrar fragmentos de la cultura temprana de los Apalaches en la actualidad.

Gran parte del sistema de las Montañas Apalaches ahora se utiliza con fines recreativos. Parques como el Parque Nacional Great Smoky Mountains atraen a miles de visitantes al año y también sirven como santuarios de vida silvestre. El sendero de los Apalaches, un sendero de 2143 millas que se extiende entre el monte Katahdin en Maine y la montaña Springer en Georgia, se completó en 1937. Este sendero es utilizado y mantenido por excursionistas robustos de todo el mundo.

Los colonos originales de los Apalaches eran en gran parte inmigrantes escoceses-irlandeses que se abrieron camino a través de la exuberante y escarpada región montañosa a principios del siglo XVIII. Gente de clan y ferozmente independiente, estos colonos se habían rebelado contra las leyes restrictivas de su tierra natal y estaban en busca de un lugar donde sus creencias protestantes pudieran florecer sin interferencias. Quedaron asombrados por los densos bosques de madera dura combinados con la caza, los ríos frescos y resplandecientes llenos de peces y la niebla espeluznante que se arrastraba a través de los valles que les recordaba mucho a las Tierras Altas de Escocia en casa (así es como las Montañas Humeantes obtuvieron su nombre ).

En lo profundo de los fríos huecos, los colonos reclamaron sus derechos. Los bosques vírgenes proporcionaron abundantes materiales de construcción para sus cabañas de troncos y muebles. Cultivaron pequeñas cosechas de maíz, papas y guisantes, y árboles frutales y calabazas para hacer recipientes. Los hombres eran buenos tiradores, cazando en el bosque día y noche en busca de & # 8220beasties & # 8221 (animales) con la ayuda de sus leales perros, a los que describirían con orgullo como & # 8220part hound, part cur & # 8221 (o raza feroz de perro ).

Dentro de las pequeñas cabañas de una habitación, las mujeres teñían la ropa con bayas y corteza recolectadas del bosque y cocinaban la cena en las enormes chimeneas de piedra. Entre las tareas del hogar, tejían colchas en sus telares, usando patrones elaborados con nombres únicos como & # 8220nine-patch, & # 8221 & # 8220double-ring & # 8221 y & # 8220dove-in-the-window. & # 8221

El descascarado de maíz, el levantamiento de casas y el rodaje de troncos eran eventos comunitarios habituales. Pero los eventos sociales más populares fueron los bailes de montaña, también llamados & # 8220fiestas de juego & # 8221 ya que la iglesia no aprobaba & # 8217 el baile. Estas fiestas eran generalmente informales y tranquilas. Los violinistas, a veces acompañados de banjo y dulcimer, tocaban alternativamente baladas humorísticas y quejumbrosas que recordaban a los colonos su tierra natal y sus parientes perdidos. De vez en cuando, los músicos inventaban baladas sobre eventos comunitarios interesantes. Estas & # 8220fiestas de juego & # 8221 fueron algunos de los únicos momentos divertidos que tuvieron estos colonos trabajadores.

Siempre que su forma de vida se vio amenazada, estos colonos se defendieron ferozmente. Después de largas escaramuzas con los cherokees y el ejército británico, algunas comunidades montañesas se encontraron en desacuerdo con el ejército confederado. These self-reliant people had never had to rely on slaves for labor, and couldn’t support the South’s secession from the Union. As a result, some communities were regularly harassed by the Confederate army, who took prisoners, vandalized property and stole livestock. In some areas, children were placed along the mountain tops to warn of approaching Confederate troops.

Isolated from the Confederacy and the Federal government, which the mountain people later blamed for not coming to their aid during the Civil War, many mountain communities turned away from the outside world. Little immigration took place through the nineteenth century, leading to intermarriage within families. But the mountain people were always kind to wayward strangers. Their doors were always left open for strangers to “light and hitch” (visit) with the family, and a bed was always prepared.

Although the mountain people tamed small plots of land around their homes, they were still surrounded by miles of mysterious, dense forest. They were already a superstitious group – everyone knew that the moon affected planting cycles, the tail of a hound dog attracted lightning and that an axe placed under the bed of a birthing motherslove would kill the pain. But as night fell across the hills, the seemingly impenetrable forest would come alive with spooky sounds and lights. Whatever these settlers heard or saw found their way into the stories told around the fireplace at night.

Although modern influences have had a dramatic impact on early mountain culture, some of the “old timey” ways can still be found in the hills today.

The second and third generations of the original Appalachian settlers eventually pressed against the limits of sustenance. Migrating from the low valleys into the creek branches, sub-valleys and steep hillsides, these families had extreme difficulty farming the rocky terrain. Barely able to make a living from their crops, many families fell into poverty, leading to widespread disease and malnutrition.

Early twentieth century social workers were horrified with some of the conditions they found there: little or no sanitation, children lacking shoes or fresh clothes, families with ten to twelve kids crammed into dirty, one-room shacks. Distrusting of “furriners” toting little black bags filled with “black magic,” some mountain families became their own pharmacists, using odd assortments of herbs, tonics and roots to treat everything from typhoid fever to measles. As a result, the mortality rate soared.

These social workers brought what was to become the first wave of modernization to the hills. Trained nurses would set up shop in the communities and teach families about personal hygiene and homemaking skills. Fathers were taught how to read and write. Corps of midwives traveled throughout the hills helping deliver babies. Some of these social workers were indeed heroes, riding across terrible mountain roads, swollen streams and swinging bridges to reach the isolated families.

In the early 1900s, large lumber companies began to eye the Southern Appalachian region. The region had been generally bypassed for the flatlands of Mississippi and Louisiana, but after these areas had been fully “slashed and burned,” lumber scouts began discovering the virgin hardwood forests in the hills. Mill towns and railroads sprung up seemingly overnight, scarring the landscape and causing major pollution and erosion problems. Human life and land were cheap for many of these companies: loggers were forced to work extremely long hours with the constant threat of accidents, dismemberment and death. Despite the risks, however, many mountain residents were forced to work for the companies to support their impoverished families.

With the construction of new highways, modern influences began to have a dramatic impact on mountain life and culture. The influx of radio, television and printed matter diluted traditional mountain speech. Younger families, faced with a bleak future in the hills, migrated to the cities. One by one, the mountain communities emptied.

But perhaps there’s something about the fear associated with rapid modernization that has lately made people nostalgic for the “old ways.” For thousands of tourists visit the Appalachian Mountains each year searching for signs of early mountain culture. Past the curio shops and amusement parks, they are likely to see and hear traces of early mountain life: an elderly farmer still plowing his steep fields with a team of horses, story swapping on country store porches, traditional bluegrass music on a community radio station, hand-carved crafts, fiddles and dulcimers, small white churches dotting the hillsides. In mountain speech, one can still hear words and expressions from pre-colonial times.

Although it is unclear what will happen in the next century, our constant need for the reassuring simplicity of the “old ways” is likely to keep Appalachian Mountain culture alive for generations to come.

The Great Smoky Mountains of Tennessee and North Carolina represent some of the highest and most rugged peaks in the Appalachian Mountains. Many peaks are in excess of 6,000 feet, with Clingmans Dome in eastern Tennessee being the tallest at 6,644 feet.

The name “Smoky” comes from the bluish mist that envelops the hills. Abundant rainfall and fertile soils have given the Smokies one of the world’s finest examples of temperate deciduous forest. A wide variety of flora is in abundance here, as are many different species of birds and other wildlife.

Due to wildlife preservation policies, much of the area looks as it did to the early Native American and European settlers. Restored log cabins and barns from the pioneer era are scattered throughout the area.

By the beginning of the twentieth century, the Smokies were threatened by lumbering and mining companies. Although these industries brought jobs to mountain families, they wrecked havoc on the environment. By the late 1920s, a move was underway by the federal government to turn the Great Smoky Mountains into a protected wildlands sanctuary. Thanks to a large donation from John D. Rockefeller, along with community efforts in Tennessee and North Carolina, over 400,000 acres of land were acquired by the government, and Great Smoky Mountains National Park was established in 1930.

Like other remnants of early Appalachian mountain life, the old time speech of the original settlers has been largely eroded away by modernization.

Most of the original settlers were immigrants from the English Isles, although some German and Dutch settlers also made the journey. They brought with them colorful, Elizabethan era words and phrases which one can find in the works of Shakespeare.

As time passed, the isolation of mountain life transformed the language. Words were mispronounced, phrases and sentences were rearranged, and new words were created to fit the rugged mountain life these settlers faced. Intermarriage within mountain communities also caused this unique language to flourish for many years.

It wasn’t until the twentieth century that mountain language was transformed by the modern influences of the outside world. Radio, television and newspapers, along with an influx of modern schools and colleges, taught the younger generation a new, “grammatically correct” way of speaking. As the exodus of young families from the mountains grew, mountain dialect became less prevalent.

One can still hear some of the original dialect in the more isolated mountain communities. If you find yourself in such places, listen closely for unique words and sayings like:

a-childing : pregnant
corn-fed critters : poor people
a give-out : an announcement
arm baby : child small enough to be carried in someone’s arms
a whoop and a holler : a long distance
ain’t had much schoolhousing : isn’t very educated
bald faced whiskey : fresh whiskey from a still
bigging it and bigging it : exaggerating
bonny : good
butter-mouthed : speaking in flattering terms
chunk-washer : heavy rain
death watch : ticking insect in the wall of a house that meant death in the family.
dogtrot : covered passageway between two rooms
doney-girl : female sweetheart
et : ate
fur : far
graveyard cough : deep, tubercular cough
goozler : boy whose voice is changing
jairy : nervous
kiver : cover
knee child : child small enough to sit on a knee
lap child : child small enough to be held in a lap
pap : father
pile up with trash : associate with low class, immoral people
rip and tear : raise cain
since Heck was a pup : a long time ago
skun : skinned
turn right-handed : turn right
turn left-handed : turn left
yan : yonder
yan side : the farthest side

For more information on the Appalachian Mountains, check out the following links:

Appalachian Trail
Very comprehensive site on the trail, with state by state information.

Appalshop
Media arts center in Whitesburg, Kentucky that produces and presents work celebrating the culture and voices the concerns of people living in the Appalachian Mountains.

Foxfire
The Foxfire books and magazines are still the definitive publications on Appalachian culture.

Great Smoky Mountains National Park
This site has information on all the recreational and naturalist activities available in the park.

Photos courtesy of Foxfire, Great Smoky Mountains National Park.


Exploring American Monsters: South Dakota

South Dakota is a state in the Midwestern U.S. It’s the seventeenth largest of the United States, but the fifth least populated. Famous residents include TV game show host Bob Barker, Vice President Hubert Humphrey, TV journalist Tom Brokaw, and Charlie’s Angel Cheryl Ladd. It’s also home to Wall Drug Store. Located on the edge of the Badlands in the town of Wall, people as far away as France, Afghanistan, Australia, and Antarctica (mostly a few hundred bored climate scientists) know how many miles they are from this tourist destination.

The store that originally attracted travelers with free water as far back as 1930s has more than 3,000 signs around the world. If you haven’t seen one, you haven’t looked very hard. The state’s rolling plains to the east are covered in fields and ranches, eventually giving way to the stark beauty of the Badlands, and the Black Hills. The Black Hills aren’t really hills they comprise a low mountain range that features the carvings of four U.S. presidents (Washington, Jefferson, Lincoln, and Teddy Roosevelt), and the partially completed Crazy Horse Memorial. A large pocket of mammoth remains was discovered near the city of Hot Springs in 1974. Although there are no more mammoths tromping through South Dakota (maybe), there could be dinosaurs.

Living Dinosaurs

Living fossils may still roam South Dakota. In 1934, a large dinosaur-like creature lumbered onto a road near Lake Campbell in eastern South Dakota forcing a farmer to swerve his tractor to miss it, causing the farmer to drive the tractor into a ditch. When the farmer came back with help, people discovered a trail of unidentifiable tracks from a large, four-legged beast that went through a muddy field, and toward the lake. Before this sighting livestock had been mysteriously disappearing from the area. Unfortunately there was no follow-up to this story.

However, if you want to see a dinosaur in South Dakota, swing on over to Wall Drug for a mechanical Tyrannosaurus rex that pushes its head from a patch of palms, then roars.

The Taku-He is South Dakota’s Bigfoot. Although this beast fits the typical physical description of a Bigfoot as a smelly hair-covered giant, the Taku-He has a worse attitude than most Bigfoot, and may also be a snappy dresser. Some people have reported seeing the tall, hairy, ape-like creature wearing a coat and tall hat.

Although there were Taku-He reports from early in the 1970s (specifically on 6 September 1974 near Jefferson, South Dakota, when a man saw a Bigfoot dragging a dead animal through an alfalfa field), sightings of the South Dakota Bigfoot increased dramatically in 1977.

In September of that year, ranch hands near Little Eagle saw a big gorilla watch them run cattle. When the men approached the creature, it ran away. The encounters didn’t stop there. More than twenty-five reports came from the area around Little Eagle in the next three months. Some of the encounters put the Taku-He in the vicinity of mutilated livestock that’s genitals had been removed, and the animals drained of blood.

The Little Devils of Spirit Mound

In the southeast corner of South Dakota is a 1,280-foot tall, 320-acre hill that is the highest point on Great Plains in a 100-mile radius. The Sioux, Omaha, and Otoes Indians revered, and feared the Spirit Mound believing “Little Devils” dwelled within. The devils, eighteen-inch-tall little people, hated humankind. One legend has hundreds of Indian warriors attacking the Little Devils’ home on the mound. The diminutive creatures slaughtered the war party with magical arrows.

During their historic westward expedition, explorers Meriwether Lewis and William Clark visited the mound to look for the Little Devils. Lewis, Clark, and ten others from the expedition traveled three hours from their camp by the Missouri River to Spirit Mound.

“This Mound is Situated on an elevated plain in a leavel and extensive prarie,” Clark wrote in his journal (grammatical and spelling errors are Clark’s). “The base of the Mound is a regular parallelogram. … The reagular form of this hill would in Some measure justify a belief that it owed its Orrigin to the hand of man but as the earth and loos pebbles and other Substances of which it was Composed, bare an exact resemblance to the Steep Ground which border on the Creek in its neighbourhood we Concluded it was most probably the production of nature–.”

Sergeant John Ordway’s journal revealed that although the party “found none of the little people,” they discovered “several holes in the ground” which were large enough for the Little Devils to hide in.

Today the Spirit Mound is a state park covered in native prairie grass.

Banshee of the Badlands

The Badlands of South Dakota open from seemingly nowhere. The rolling plains of the rest of the state suddenly give way to a dramatic series of spires and canyons dotted by bighorn sheep, bison, and prairie dogs. Fossils are commonly found in this ancient seabed, the strata as easily visible as the layers of a cake.

Something lonely roams this desolate area in the southwest part of the state, specifically around a butte known as Watch Dog. Called the Banshee, the shriek of this entity pierces the soul of anyone who hears it. The creature looks like a woman, but anyone who sees it knows it is no woman. The scream pierces the night and has terrified travelers, cowboys, and immigrants for the past century and a half.

A banshee is a creature of Irish folklore that’s scream predicates the death of someone in the family. Why one would be in the middle of America is anyone’s guess.

An artist’s illustration of the Kampeska monster of the 1880. (Illustration by Tim Keller)

Lake Kampeska Monster

In 1888, a group having a picnic at Lake Kampeska in eastern South Dakota, were surprised when a monster broke the surface of the water, and ruined a perfectly good lunch. The lizard-like creature was at least 200 feet long, according to the witnesses. The beast had a thirty-foot-long fluked tail, and a “crested head as large as a yearling calf,” they reported to the Watertown Public Opinion periódico. The monster was covered in scales.

“Opening its awful jaws (it) uttered the most unearthly laugh that ever broke on mortal ears,” one witness told the Public Opinion. The picnickers, all well educated and sure of what they saw, left everything on the lakeshore and hurried home.

Although this was the biggest sighting of the monster in this 5,250-acre inland glacial lake, people aboard an excursion boat saw something similar on the lake two years before, according to South Dakota Magazine.

Two-Faced Monster

American Indian mothers spoke of the Two-Faced Monster in sharp tones to keep their children close when the sun went down. The monster would nab over-confident children, or in some cases pregnant women, and stab them to death with its knife-like elbows.

The Plains, Sioux, Lakota, and Omaha Indians all have legends of the Two-Faced Monster. Lakota legends claim Two-Face was once a beautiful woman who tried to seduce the god of the sun, and was given two faces as punishment – one beautiful, one disfigured and ugly. Anyone who sees both faces of this monster dies instantly. Or so the stories go.


Black Hills – Stories of the Sacred

Belden C. Lane writes in his essay Giving Voice to Place: Three Models for Understanding American Sacred Space, that, “sacred places are, first of all, ‘storied’ places – elaborately woven together on a cultural loom that joins every detail of the landscape within a community of memory” (73). The Black Hills, rising above the plains of western South Dakota, southeast Montana and northeast Wyoming, are such a sacred and storied landscape. Amy Corbin writes in her report on the conflicted land of the Black Hills for the Sacred Lands Film Project that, “four thousand archaeological sites [in the hills] spanning 12,000 years attest to a long relationship with native people.” Indeed, various sources report that the Black Hills are sacred to the Lakota, Cheyenne, Omaha, Arapaho, Kiowa and Kiowa-Apache indigenous peoples. The myths and histories of these native peoples, in connection with the landscape, are part of what makes the space so sacred to them. Today, the native Lakota maintain a strong connection to the Black Hills, though it is wrought with a painful history of conflict with non-native people who also make claims to the land for other uses. Although the land has been logged, mined, paved and developed in recent years, Corbin states that the Lakota continue to worship the Black Hills as Paha Sapa – “the heart of everything that is.”

The stories of the landscape of the Black Hills belong to the people who interpret its sacredness. In her article Mirror of Heaven: Cross-Cultural Transference of the Sacred Geography of the Black Hills, Linea Sundstrom traces the indigenous history of the land with regard to various tribes’ spiritual connection to it. She writes, “Recorded history suggests a complicated series of movements into and out of the Black Hills by various peoples” (178), but, she argues, the landscape maintained its sacred character since incumbent tribes adopted traditions from their predecessors: “As one group replaced another over the last several centuries, these locations [in the Black Hills] continued to be recognized as sacred locales and to operate within a system of ethno-astronomical and mythological beliefs” (187). The Lakota, the last native people to inhabit the Black Hills, were thus the recipients of the stories of the land, which they incorporated into their own cultural and spiritual identity.

According to Oglala Lakota cosmology, their ancestors descend from the spirits of the sky – the star people. Their fundamental spiritual and cultural self-understanding stems from recognizing the connection between the stars and the land. As Sundstrom explains, “the falling star myth cycle clearly illustrates a belief in a dual universe, wherein star people in the sky and humans on earth occupied analogous and sometimes interchangeable roles” (181). Their intimate relationship with astrology drew the Lakota to the sacred landscape of the Black Hills, where they identified several natural features with corresponding constellations. Manifestly, the Lakota people and the Black Hills are deeply connected through stories that demonstrate the sacredness of the land. It is inherent in Lakota spiritual and cultural understanding that this land holds infinite significance, and it is thus the obligation of the people of the earth to protect and preserve its sanctity.

The Black Hills, showing principle sacred sites

The Lakota appeal to the Hills’ sacredness through ritual and ceremony. The traditional Sun Dance ceremony, according to Sundstrom, evokes the forces of creation and re-creation connected with the Inyan Kara Mountain in the Black Hills. The name of the mountain refers to “the creation of the present world through the sacrifice of the god Inyan. Inyan bleeds himself dry in order to create the world” (186). In a recently published National Geographic article entitled In the Shadow of Wounded Knee, reporter Alexandra Fuller describes Sun Dance:

“Men who are deemed spiritually equipped to withstand this symbolic act of communal self-sacrifice are pierced with bone pegs at the end of ropes tied to the branches of ritually harvested cottonwood trees. They then jerk themselves free, tearing their skin in the process. A mantle of ancient-feeling, sacred humidity settles over the rez.”

The raising of the Tree during Lakota Sun Dance Ceremony

Sundstrom describes Inyan’s sacrifice as “echoed in the personal sacrifices undergone during the Sun Dance. Inyan Kara Mountain, the Lakota’s ‘special place of creation’, was traditionally visited as part of preparations for the annual Sun Dance” (186). The Sun Dance is just one example of how Lakota ceremony and ritual are manifestations of their idea of sacredness and interpreting the stories of sacred space.

Fort Laramie Treaty 1868 & actual land distribution to Native Population. For an interactive map, visit: http://ngm.nationalgeographic.com/2012/08/pine-ridge/reservation-map

Historically, the Oglala Lakota people have a longstanding claim to the land, not as a property in the Euro-American sense, but as a space of infinite significance to their identity as a people. Legal and cultural history of the conflict over this land between native and non-native peoples begins with the Fort Laramie Treaty of 1868, an agreement between the Lakota nation and the United States government that designated 20 million acres of land to be “set apart for the absolute and undisturbed use and occupation of the Indians herein named.”[1] Expeditions by General George Armstrong Custer in 1874 confirmed the presence of gold in the Black Hills region, resulting in a seizure of the land in 1877 by the United States government. In 1980, the Supreme Court ruled that the Federal Government had taken the Black Hills from the Lakota unconstitutionally under the Fifth Amendment in the case United States v. Sioux Nation of Indians. Instead of returning the land designated by the 1868 treaty, “the Claims Commission awarded a financial sum equal to the land’s value in 1877 plus interest” (Corbin). The Lakota have refused to accept payment, because, as Oglala spiritual leader Rick Two-Dogs explains, “all our origin stories go back to this place. We have a spiritual connection to the Black Hills that can’t be sold. I don’t think I could face the Creator with an open heart if I ever took money for it” (Corbin).

Two congressional attempts to return a portion of the land to the Lakota in the 1980s were defeated by the South Dakota delegation. Taking a non-native approach to the dilemma, former Deputy Attorney General of South Dakota John P. Guhin argued that a bill that allows for such redistribution of land “would cloud property rights by giving the Sioux Nation the right of first refusal with regard to the sale of lands deemed by the Sioux Nation to have special religious or ecological significance” (51). Guhin concludes, “the Black Hills are today the property of all the people of the state of South Daokta and of the United States, Indian and non-Indian alike. So the Hills should remain” (55). This attitude is mirrored by many non-native people who feel the Lakota should not receive special treatment, and the land should be available for multiple uses – including mining, logging, and recreation. David Miller, in his essay Historian’s View of S. 705 – The Sioux Nation Black Hills Bill, asks the important question of responsibility: “At what point in time does an historic seizure of land without just compensation become a moot point?” (56). Those non-natives residing in the Black Hills, although perhaps insensitive to the sacred significance of the area for the Lakota, were not personally responsible for the land seizure.

Far from being a unique case, the Black Hills land dispute is a debate echoed in countless places all over the world concerning the issue of ‘land ownership.’ In his analysis of The Significance of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, Robert S. Michaelsen clarifies that “Native American religions cannot be easily understood within the framework of common Western notions of religion and its role in society” (93). Michaelsen also states that, when regarding indigenous communities in terms of the First Amendment, “tribes need protection from arbitrary governmental activity in a way that groups which have less intimate governmental agencies do not” (94). When it comes to accomplishing substantial progress for indigenous efforts to regain or protect their sacred lands, however, the American Indian Religious Freedom Act, when subjected to legal interpretation, has been unsuccessful. Without the stories to give the land spiritual significance, the non-native interest in the Black Hills is primarily economic and secular.

Today, much of the Black Hills region is managed by the U.S. Forest Service and has been allocated the Black Hills National Forest. “Recreational and spiritual users of Bear Butte [a sacred Lakota site in the Black Hills] continue to co-exist but native people are concerned with the growing numbers of visitors, some of whom show no respect for religious practices” (Corbin). As the land continues to be used for many differing purposes, the Lakota plea for the return of the land endures. According to Corbin, the result of mining, logging, development and recreation in the Black Hills has resulted in the destruction of all but 3% of the untouched wilderness.

Law professor Frank Pommersheim believes that, “mutual good will is a necessary, but not a sufficient, condition to achieve a breakthrough” and that mutual progress can be made if both sides work “to establish a dynamic, organic entity fusing Lakota people with their past and reestablishing the sacred hoop of unity and wholeness” (22). This process begins with “informed decision making” on the part of both constituencies. Pommersheim is hopeful that “a spirit of reconciliation to heal the breach between Indians and non-Indians in South Dakota” can be achieved. He concludes, “the Black Hills, which are held so closely by so many need to be unburdened from the cupidity of the past in order to suffuse the future with equanimity and balance” (23). Thus far, efforts to mend the fractured relationship between Lakota and non-natives with regards to the Black Hills have been unfruitful. I believe such a vision of reciprocity is attainable with an attitude of forgiveness on the part of the Lakota and a willingness to attentively listen to the Lakota stories of the land and maintain an attitude of respect towards their notion of the sacred.

A Vision of Cooperation – Jalen & Don together in Ceremony

Bibliografía

Corbin, Amy. “History of the Conflict.” Sacred Land Film Project: Black Hills. N.p., 01

Sept. 2001. Web. 03 Nov. 2012. <http://www.sacredland.org/black-hills/>.

Fuller, Alexandra. “In the Shadow of Wounded Knee.” In the Spirit of Crazy Horse.

National Geographic, Aug. 2012. Web. 03 Nov. 2012.

Guhin, John P. “The Black Hills Bill: Expressions of Doubt As to Its Justification and

Constitutionality.” Wicazo Sa Review A Case Study: The Black Hills Issue: A

Call for Reform 4.1 (Spring, 1988): 51-55. JSTOR. Web. 01 Nov. 2012.

Lane, Belden C. “Giving Voice to Place: Three Models for Understanding American

Sacred Space.” Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, Vol.

Michaelsen, Robert S. “The Significance of the American Indian Religious Freedom Act

of 1978.” Journal of the American Academy of Religion LII.1 (n.d.): 93-109.

Miller, David B. “Historian’s View of S. 705: The Sioux Nation Black Hills Bill.” Wicazo

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Pommersheim, Frank. “The Black Hills Case: On the Cusp of History.” Wicazo Sa

Revisar A Case Study: The Black Hills Issue: A Call for Reform 4.1 (Spring,

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Sundstrom, Linea. “Mirror of Heaven: Cross-Cultural Transference of the Sacred

Geography of the Black Hills.” Arqueología mundial Sacred Geography 28.2 (Oct.,


38. Hampton House, Towson, Maryland

Beautifully situated and stunningly constructed, this 1790 mansion held the distinction of being the largest in the country at its completion. The mansion and its surrounding plantation was the home of the Ridgely family for 8 generations, with the mansion itself being constructed by Captain Charles Ridgely. Today, the house is known to be haunted by several different spirits, some of them identified and others still unknown. The known entities are Priscilla Ridgely, Cygnet Swann, and a former butler named Tom.

Priscilla has been seen wandering throughout the house and has interacted with people on occasion. Cygnet Swann was a little girl and daughter of a governor who visited the mansion in order to recuperate from an illness. While visiting, Cygnet passed away in her room and was found at her table with a brush in her hand. Today, many people have seen her in her room, sitting at the table and brushing her hair. Tom’s story is rather interesting, as he apparently provided a young woman with a tour of the home without her realizing that he had been dead for several decades. Other occurrences include locked doors being unlocked and opened and objects in the one of America’s real haunted houses being moved.


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