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Congregacionalistas

Congregacionalistas

Las iglesias congregacionales son descendientes directos del movimiento puritano en Inglaterra. En 1648, el Sínodo de Cambridge adoptó la Confesión de Westminster, una expresión de dogma extremadamente calvinista.

El congregacionalismo se expandió debido a la inmigración sustancial entre 1640 y 1660. Se establecieron universidades de Harvard y Yale para asegurar la formación de ministros congregacionalistas. En 1708, los congregacionalistas de Connecticut adoptaron la Plataforma Saybrook que tendía más hacia el presbiterianismo que sus hermanos en Massachusetts.

El congregacionalismo de Nueva Inglaterra experimentó un mayor crecimiento durante el Gran Avivamiento (1734-1744). Sin embargo, las cuestiones doctrinales dividen a varias iglesias. Las disputas en curso llevaron al surgimiento del unitarismo en 1820.

Aunque la expansión hacia el oeste de la nación incluyó a muchos congregacionalistas de Nueva Inglaterra, la iglesia no tenía una organización para capitalizar los nuevos territorios. Como resultado, el congregacionalismo siguió siendo en gran parte un fenómeno de Nueva Inglaterra.


¿Quiénes son los congregacionalistas?

La tradición congregacional se remonta a la Inglaterra del siglo XVI, donde los reformadores protestantes formaron el ideal de iglesias locales independientes libres de ceremonias litúrgicas y control jerárquico de la Iglesia de Inglaterra. Estos reformadores, también conocidos como puritanos, emigraron a Nueva Inglaterra a mediados del siglo XVII, para establecer una "comunidad piadosa" de iglesias gobernadas localmente con formas sencillas de adoración, gobernadas por la gente de la congregación. Como denominación protestante construida sobre fuertes lazos comunitarios, las iglesias congregacionales continuaron ejerciendo una amplia influencia en la cultura estadounidense, tanto en el mundo de las ideas como en los esfuerzos por la reforma social.


Bibliografía

Ahlstrom, Sydney E. Una historia religiosa del pueblo estadounidense. New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1972.

Andrews, John A., III. Reconstrucción de la Commonwealth cristiana: congregacionalistas y misiones extranjeras de Nueva Inglaterra, 1800–1830. Lexington: University of Kentucky Press, 1976.

Buggeln, Gretchen Townsend. Templos de gracia: la transformación material de las iglesias de Connecticut, 1790–1840. Hanover, N.H .: University Press de Nueva Inglaterra, 2003.

Sassi, Jonathan D. Una república de rectitud: el cristianismo público del clero posrevolucionario de Nueva Inglaterra. Oxford, Reino Unido y Nueva York: Oxford University Press, 2001.

Scott, Donald M. De la oficina a la profesión: el ministerio de Nueva Inglaterra, 1750–1850. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1978.


CONGREGACIONALISTAS

CONGREGACIONALISTAS. Las iglesias congregacionalistas, parte de la Iglesia Unida de Cristo (UCC) desde 1957, estuvieron entre las primeras y más influyentes instituciones religiosas de Cleveland. La UCC fue la primera denominación importante en colocar su sede nacional en Cleveland (1990). Los congregacionalistas estuvieron activos en los primeros años del crecimiento de la ciudad y, a finales del siglo XIX y principios del XX, llevaron a cabo gran parte del trabajo misionero de la ciudad entre los inmigrantes. Han mantenido sus iglesias tradicionalmente autónomas, la teología liberal, la orientación ecuménica y la vigorosa actividad social. En los primeros años de la ciudad, los congregacionalistas competían con los presbiterianos para establecer iglesias. Bajo el Plan de Unión, presbiterianos y congregacionalistas se unieron para evangelizar el oeste de los Estados Unidos.La mayoría de las iglesias bajo el plan, después de breves intentos de combinar las formas organizativas, finalmente se afiliaron al congregacionalismo o al presbiterianismo. Muchas de las iglesias congregacionales más antiguas de la ciudad comenzaron como presbiterianos. ARCHWOOD UNITED IGLESIA DE CRISTO, la primera de las iglesias congregacionales existentes en la ciudad, se organizó en 1819 con una Confesión de fe presbiteriana y mantuvo vínculos con un sínodo cercano. Se asoció con la Conferencia Congregacional de Cleveland en 1867. La Primera Iglesia Congregacional (Cleveland, cerrada en 1954) se organizó como la Primera Iglesia Presbiteriana de BROOKLYN en 1834. Dejó a los presbiterianos en 1848 para convertirse en una iglesia congregacional independiente, y 10 años más tarde se unió a la Conferencia Congregacional de Cleveland. EUCLID AVE. IGLESIA CONGREGACIONAL comenzó como la Primera Iglesia Presbiteriana en 1843 pero se convirtió en Congregacional en 1854.

La Iglesia Congregacional de Plymouth resultó de la disensión e inestabilidad introducidas por las fuerzas presbiterianas y congregacionales en conflicto dentro de la PRIMERA IGLESIA PRESBITERIANA (PIEDRA VIEJA). Alimentado por congregacionalistas, Plymouth adoptó una forma mixta de gobierno. Finalmente, en 1835, bajo el Rev. SAMUEL AIKEN, la iglesia se instaló en el presbiterianismo. Varias religiones e iglesias nuevas pueden atribuirse, al menos en parte, a la insatisfacción con la forma de organización. La deserción más significativa, Free Presbyterian Church 1850, resultó de la oposición a la postura moderada contra la esclavitud de la iglesia y su práctica de cobrar por los bancos, además de los recelos sobre su estructura. Dos años más tarde, para marcar sus nuevas inclinaciones denominacionales, Free Presbyterian tomó el nombre de Iglesia Congregacional de Plymouth por sugerencia del reverendo Henry Ward Beecher de Nueva York. Plymouth Congregational se disolvió en 1913 pero, con la ayuda de la Congregational Union, fue reconstituida en 1916 como una de las 5 iglesias provistas por los hermanos VAN SWERINGEN en SHAKER HTS. Una iglesia congregacional que comenzó como tal en 1855 tenía su propia herencia denominacional mixta. Cuando se organizó en 1859, la Iglesia Congregacional Heights (más tarde Pilgrim) (ver IGLESIA CONGREGACIONAL DE PEREGRINOS) combinó miembros, confesiones y formas organizativas de las iglesias Congregacional, Metodista, Wesleyana Metodista y Presbiteriana.

En general, el congregacionalismo sufrió en Cleveland bajo el Plan de Unión. La forma de gobierno congregacional, con iglesias autónomas, fue considerada por muchos inapropiada para una región pionera como WESTERN RESERVE, donde se necesitaba apoyo y supervisión denominacionales. Además, otras iglesias presbiterianas estaban ubicadas en las cercanías de Pensilvania, más cerca que los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Como resultado, las iglesias del Plan de Unión en la ciudad tendían a ser presbiterianas, mientras que las que estaban fuera de la ciudad tenían más probabilidades de ser congregacionales. Un historiador caracterizó acertadamente el fenómeno: la leche de las vacas congregacionales se estaba convirtiendo en mantequilla presbiteriana. Para 1865, de un total de 50 iglesias, había 4 iglesias congregacionales en Cleveland, incluidas 2 que acababan de dejar a los presbiterianos, en comparación con 6 iglesias presbiterianas. Aunque las iglesias congregacionales individuales eran autónomas, la necesidad de establecer algunas conexiones con otras iglesias llevó en 1853 a la formación de la Conferencia Congregacional de Cleveland. La conferencia no ejerció funciones de supervisión, pero proporcionó un foro de discusión y una base para esfuerzos conjuntos. Proporcionó el marco organizativo para gran parte de la misión y el trabajo benévolo de la denominación.

De 1880 a 1910, los congregacionalistas organizaron el esfuerzo misionero más extenso de todas las denominaciones del área. Establecieron misiones en toda la ciudad para llegar a casi dos docenas de grupos étnicos y lingüísticos diferentes y fundaron la Escuela de Lectores de la Biblia en 1886 (más tarde, SCHAUFFLER COLLEGE OF RELIGIOUS & amp SOCIAL WORK). Muchas iglesias individuales llevaron a cabo su propia obra misionera. La Capilla de los Olivos de Plymouth Congregational trabajó con la comunidad checa. Pilgrim Congregational se acercó a los nuevos residentes del vecindario: en 1895 impartió clases de inglés, capacitó a inmigrantes para empleos y patrocinó clubes para todas las edades e intereses. El edificio de la iglesia en sí fue construido pensando en el alcance, como un auditorio con puertas y paredes corredizas, de acuerdo con el Plan Akron. Además de las iglesias que surgieron de las misiones, los congregacionalistas establecieron iglesias en los SUBURBIOS y pueblos circundantes. De 9 iglesias en 1880, el congregacionalismo de Cleveland aumentó a 21 en 1896, más iglesias congregacionalistas que en cualquier ciudad de EE. UU. Excepto Boston y Chicago.

Las iglesias congregacionales promovieron una variedad de reformas sociales y morales. La Primera Iglesia Congregacional (anteriormente conocida como Primera Iglesia Presbiteriana de la ciudad de Ohio) fue una de las más activas socialmente. Su ministro de mucho tiempo, JAMES A. THOME, se unió al esfuerzo contra la esclavitud. Las iglesias congregacionales trabajaron para la TEMPERANZA y ayudaron a los pobres y huérfanos, continuando sus esfuerzos de reforma moral después de la Guerra Civil, particularmente en la Cruzada de Mujeres de 1873 contra el tráfico de licores. En 1886, la Iglesia Congregacional Pilgrim estableció el HOGAR JONES para niños sin amigos. El trabajo benévolo patrocinado por organizaciones de mujeres de la iglesia ha sido otra característica regular de la actividad de la iglesia congregacional. Las sociedades Christian Endeavor para miembros más jóvenes fueron populares alrededor del cambio de siglo.

Con su disgusto por los credos limitantes y las formas organizativas estrictas, los congregacionalistas de la ciudad apoyaron activamente los esfuerzos ecuménicos. En varias ocasiones a principios del siglo XX, por ejemplo, la Iglesia Congregacional Pilgrim celebró servicios en los que participaba ST. THEODOSIUS CATEDRAL ORTODOXA RUSA, iglesias metodistas y evangélicas alemanas, y TIFERETH ISRAEL. Los acuerdos ecuménicos formales dieron forma al congregacionalismo del siglo XX. En 1931 se introdujo cierta diversidad con la fusión de iglesias congregacionales con iglesias cristianas (o cristianas congregacionales), lo que trajo más miembros afroamericanos, entre otros cambios. El proceso ecuménico dio un paso más en 1957, cuando las iglesias congregacionales de todo el país se fusionaron con la iglesia evangélica y reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo. El UNITING SYNOD se llevó a cabo en el Music Hall de Cleveland. La fusión agregó las influencias alemanas y metodistas de la denominación evangélica y reformada. En 1986, la UCC contaba con 48 iglesias, en comparación con 43 para los presbiterianos, de las más de 1.300 iglesias del área metropolitana. Predominantemente una denominación blanca hasta la década de 1970, la UCC tenía una iglesia negra, la influyente MT. IGLESIA CONGREGACIONAL DE SION (fundada en 1864). Otras iglesias negras de la UCC, como East View UCC y Shaker Community Church (una antigua iglesia evangélica y reformada), surgieron cuando los AFROAMERICANOS se mudaron a áreas que antes eran totalmente blancas. En la década de 1980, las iglesias locales de la UCC han estado entre las más activas en el CONSEJO DE INTERCHURCH OF GREATER CLEVELAND y la Inner-City Renewal Society. Los esfuerzos para promover los derechos civiles, la paz y la justicia económica en la década de 1980 continuaron con el activismo social que ha caracterizado a los congregacionalistas en Cleveland.

El 2 de enero de 1990, la UCC abrió su sede nacional en el antiguo Ohio Bell Bldg. en el centro de Cleveland (700 Prospect Ave.) bajo Pres. Rev. Paul H. Sherry. En julio anterior, la denominación había votado para mudarse de Nueva York, para estar más cerca del centro geográfico de la membresía nacional. En 1990, la Conferencia de Ohio fue la más grande de los 39 organismos regionales de la UCC, con unos 170.000 miembros en casi 500 iglesias.


Citación APA. Loughlin, J. (1908). Congregacionalismo. En la Enciclopedia Católica. Nueva York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/04239a.htm

Citación MLA. Loughlin, James. "Congregacionalismo." La enciclopedia católica. Vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company, 1908. & lthttp: //www.newadvent.org/cathen/04239a.htm>.

Transcripción. Este artículo fue transcrito para New Advent por Robert H. Sarkissian.

Aprobación eclesiástica. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimátur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York.


Viaje de fe: Historia de NGCC

En 1827, los agricultores fundaron la Iglesia Congregacional de North Greenwich. Greenwich se había convertido en una ciudad próspera para entonces, con una población de aproximadamente 3800. Toda la ciudad al norte de Glenville estaba formada por bosques, pantanos, rocas y granjas aisladas. King Street, Quaker Ridge Road y Round Hill Road eran caminos de tierra, intransitables con fuertes nevadas e inundaciones.

Silas Mead, diácono y uno de los miembros fundadores escribió en el quincuagésimo aniversario de la iglesia: "Ahora parece evidente que era el propósito de Dios que se construyera una casa de reunión para su adoración en esta colina, donde ahora se encuentra". Entonces, en “una determinada extensión de tierra, que se encuentra y se encuentra en dicho Greenwich, que contiene 13 acres y tres carreteras, sea lo mismo, más o menos. Limita al norte y al este con la carretera, al sur con la tierra de Darius Mead y al oeste con la tierra de Silas Mead ". ¡El Sr. Mead vendió su propiedad a la Sociedad de North Greenwich por $ 500.00!

Realmente, esta “Cuarta” Iglesia Congregacional podría haber sido llamada la Iglesia Mead porque de los 18 miembros originales, 13 eran Meads, parientes directos o por matrimonio.

En los primeros cincuenta años de la iglesia, hubo mucha diversidad en el púlpito. Hubo seis pastores permanentes durante este período y 281 ministros diferentes predicando, incluidos 5 episcopales, 5 bautistas, 18 metodistas, 1 cuáquera (presumiblemente una mujer) y un judío. El resto eran congregacionalistas, reformados holandeses y presbiterianos.

Y, hablando de cambio, la iglesia ha sido iluminada por velas, aceite de ballena, queroseno, electricidad de un generador y, hasta 1933, por electricidad de Connecticut Power and Light.

El transporte a la iglesia había sido a pie, a caballo, en carreta de granja, carreta de bueyes, trineo, carruaje, modelo T, Cadillac, y para nuestros pilotos de Pan Am, que volvían a casa el fin de semana, el 747.

Pero, algunas cosas siguen igual. De la historia del 150 aniversario: "La teología básica y la práctica religiosa de la Iglesia Congregacional son esencialmente las mismas desde 1827. Somos mucho menos formales y ciertamente requerimos menos predicación desde el púlpito".

La última excomunión fue en 1840. ¡Ah, recuerda! En diciembre de 1835, se formó un comité de "templanza" para visitar a los miembros que se habían ausentado del culto público. La Sra. Harriet Cummings había faltado a los servicios de la iglesia durante el invierno. La pobre Harriet también fue interrogada en referencia a visitar lugares de diversión y por ser culpable de conducta “no cristiana”. Admitió que había estado en esos lugares, pero no intentó bailar. Después de pedir oraciones, fue restaurada a "una posición regular y buena".

Se presentó una denuncia contra Benjamin Knapp por vivir en "hábitos de intemperancia". Se negó a abstenerse de "todo lo que pudiera intoxicar" y fue excomulgado, pero luego se le concedió solo un año de libertad condicional. Incluso un Mead, Silas Mead, fue censurado por no asistir a los servicios durante tres años.

El dinero, por supuesto, siempre fue un problema. Chauncey Wilcox, el primer pastor, fue despedido después de 18 años por una disputa salarial. Su salario anual era de $ 400,00. Los bancos del medio del frente de la antigua iglesia se alquilaron para obtener ingresos. La renta del banco se suspendió en 1918.

¡¡Así que aquí están, muchos años después !! El comité de "templanza", no hace falta decirlo, se disolvió hace mucho tiempo. Habiendo restaurado y vuelto a dedicar nuestro santuario histórico, la misión de la North Greenwich Society avanza, ya que NOSOTROS somos ahora la extensión viva de una gran tradición "fuera del país".


Congregacionalistas - Historia

I. Congregacionalismo inglés.

Vea las fuentes de la Asamblea de Westminster y las obras históricas de Neal, Stoughton y otros mencionados en & sect & sect 92, 93 y 94.

John Robinson (Pastor de los Padres Peregrinos en Leyden, muerto en 1626): Obras, con Memorias de Robert Ashton. Londres, 1851, 3 vols.

El Gran Debate sobre el Presbiterio y el Episcopado en la Asamblea de Westminster (Lond.1652).

Las obras de los Dres. Goodwin, Owen, Howe y otros patriarcas de Independencia.

Benjamin Brook: Las vidas de los puritanos desde la reina Isabel hasta 1662. Londres, 1813, 3 vols.

Benjamin Hanbury: memoriales históricos relacionados con los independientes o congregacionalistas, desde su ascenso hasta la restauración de la monarquía, 1660 d.C. Londres (Unión Congreg. De Inglaterra y Gales), 1839-1844, 3 vols.

Jos. Fletcher: Historia de la independencia en Inglaterra desde la Reforma. Londres, 1847-1849, 4 vols.

George Punchard (de Boston): Historia del congregacionalismo desde aproximadamente el 250 d.C. hasta la actualidad. reescrito y ampliado, Nueva York y Boston (Hurd & Houghton), 1865-81, 5 vols. (Los dos primeros volúmenes son irrelevantes).

John Waddington: Historia de la congregación, 1200-1567. Londres, 1869-78, 4 vols. Segundo volumen de 1567 a 1700, Londres 1874. (Ver una revisión minuciosa y dañina de este trabajo por el Dr. Dexter en el "Congreg. Quarterly" de julio de 1874, Vol. XVI. Págs. 420 ss.)

Herbert S. Skeats: Una historia de las iglesias libres de Inglaterra desde l688 hasta l851. Londres, 1867 2d. ed.1860.

II. Congregacionalismo estadounidense.

Las obras de John Robinson, antes citadas, especialmente su Justificación de la separación de la Iglesia de Inglaterra (1610, impresa en 1639).

John Cotton (de Boston, Inglaterra, y luego de Boston, Mass.): El Camino de las Iglesias de Cristo en Nueva Inglaterra. O el Camino de las Iglesias Caminando en Fraternidad Igualdad o Coordinación, sin Sujeción de una Iglesia a otra. Medido por la Caña Dorada del Santuario. Londres, 1645. Por lo mismo: Se despejó el Camino de las Iglesias Congregacionales (contra Baillie y Rutherford). Londres, 1648.

Thomas Hooker (de Hartford, Conn.): Una encuesta sobre la disciplina de la Iglesia. Londres, 1648.

Robinson, Cotton y Hooker son los vínculos de conexión entre la independencia inglesa y el congregacionalismo estadounidense. Sus raros folletos (lamentablemente impresos, como la mayoría de las obras durante el período de las guerras civiles, por falta de buen tipo y papel) se encuentran principalmente en la Biblioteca Congregacional de Boston y deberían volver a publicarse en forma recopilada.

Alexander Young: Crónicas de los Padres Peregrinos de la Colonia de Plymouth, de 1602 a 1628. Boston, 1841.

Alexander Young: Crónicas de los primeros plantadores de la colonia de la bahía de Massachusetts. De 1623 a 1636. Boston, 1846.

George B. Cheever: The Journal of the Pilgrims at Plymouth, en Nueva Inglaterra, en 1620 reimpreso del volumen original, con ilustraciones. Nueva York, 1848.

Nathanael Morton (Secretario del Tribunal de Jurisdicción de New Plymouth): New England's Memorial. Boston, 1855 (6ª ed. Junta de Publicaciones Congreg.). Reimpresiones del Memorial de 1669, Historia de Bradford de la colonia de Plymouth, etc.

Benjamin Trumbull, D.D .: Una historia completa de Connecticut, civil y eclesiástica, desde la emigración de sus primeros plantadores, desde Inglaterra, en el año 1630, hasta el año 1764. New Haven, 1818, 2 vols.

Leonard Bacon: Trece discursos históricos, sobre la culminación de doscientos años desde el comienzo de la Primera Iglesia en Sew Haven. New Haven, 1839.

Joseph B. Felt: La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra que comprende no solo las relaciones religiosas, sino también las morales y de otro tipo. Boston, Mass. (Asociación de Bibliotecas Congregacionales), 1855-1862, 2 vols.

Joseph S. Clark: Un bosquejo histórico de las iglesias congregacionales en Massachusetts desde 1620 hasta 1858. Boston, 1858.

Memorial de la celebración del semicentenario de la fundación del Seminario Teológico de Andover. Andover, Mass 1859.

Contribuciones a la Historia Eclesiástica de Connecticut preparadas bajo la Dirección de la Asociación General para Conmemorar la Cumplimiento de Ciento Cincuenta Años desde su Primera Asamblea Anual. New Haven (publicado por Wm. L. Kingsley), 1861.

Daniel Appleton White: Congregacionalismo de Nueva Inglaterra en su origen y pureza ilustrado por la Fundación y los primeros registros de la Primera Iglesia en Salem [Massachusetts]. Salem, 1861. Comp. Respuesta a lo anterior, por Joseph B. Felt. Salem, 1861.

Los primeros vols. de la Historia de los Estados Unidos de G. Bancroft (comenzada en 1834) última edición 1876, 6 vols.

John Gorham Palfrey: Historia de Nueva Inglaterra. Boston, 1859-1874, 4 vols.

Leonard Bacon: La génesis de las iglesias de Nueva Inglaterra. Nueva York, 1874.

Henry Martyn Dexter: En cuanto a Roger Williams y su "destierro" de la plantación de Massachusetts, con algunas palabras más sobre los bautistas, los cuáqueros y la libertad religiosa. Boston, 1876 (Sociedad Editorial Congregacional). Una reivindicación de la colonia de Massachusetts contra la acusación de intolerancia.

Numerosos ensayos y reseñas relacionados con la política y doctrina congregacional y la historia de las iglesias congregacionales se pueden encontrar en los volúmenes de las siguientes publicaciones periódicas:

Registro trimestral americano. Boston, Massachusetts, 1827-1843, 15 vols.

The Christian Spectator. 1ª serie mensual 2ª serie trimestral. New Haven, 1819-1838, 20 vols.

The New-Englander, trimestral (continuación). New Haven, 1843-1876, 34 vols.

The Congregational Quarterly (continuación). Boston, Massachusetts, primera serie, 1859-1868, 10 vols. Serie 2d, 1869-1876, 8 vols.

El Anuario Congregacional. Nueva York, 1854-1859, 5 vols.

Los Resultados de los Concilios arrojan otra luz sobre la historia y la política de la Congregación, muchos de los cuales, en casos de especial interés, se han publicado en forma de folleto.

Orden congregacional. Las plataformas antiguas de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra, con un compendio de reglas y usos en Connecticut. Publ. por dirección de la Asociación General de Connecticut. Middletown, Connecticut 1843. [Editado por Leonard Bacon, David D. Field, Timothy P. Gillet.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig o, La Constitución de las iglesias congregacionales, examinada y deducida de los primeros escritores congregacionales y otras autoridades eclesiásticas, y de la edición Usage.2d. Portland, 1844.

Preston Cummings: Diccionario de usos y principios congregacionales según autores antiguos y modernos al que se añaden breves Avisos de algunos de los principales escritores, asambleas y tratados a los que se hace referencia en la Compilación. Boston, 1852.

George Punchard: una visión del congregacionalismo, sus principios y doctrinas el testimonio de la historia eclesiástica en su favor, su práctica y sus ventajas. [1ª edición, 1840.] Tercera edición, revisada y ampliada. Boston (Junta de Publicaciones Congreg.), 1856.

Henry Martyn Dexter: Congregacionalismo: qué es De dónde es Cómo funciona Por qué es mejor que cualquier otra forma de gobierno eclesiástico. Boston, 1865 5ª ed. revisado, 1879.

El congregacionalismo tiene su nombre por la prominencia que le da a la congregación particular a diferencia de la Iglesia en general. [1586] Su objetivo es establecer una congregación de verdaderos creyentes o conversos, y declara que dicha congregación es independiente de la jurisdicción externa, ya sea la de un rey, un obispo o un presbiterio. Bajo el primer aspecto tiene varios precedentes bajo el último aspecto, forma un nuevo capítulo en la historia de la Iglesia, o al menos lleva la protesta contra la jurisdicción extranjera mucho más lejos que los reformadores, quienes protestaron contra la autoridad tiránica del papado, pero reconoció alguna jurisdicción gubernamental sobre las congregaciones locales.

CONGREGACIONES EN LA ERA APOSTÓLICA.

En el Nuevo Testamento la palabra iglesia o congregación [1587] denota a veces la Iglesia universal, todo el cuerpo de creyentes cristianos esparcidos por el mundo [1588] a veces una congregación particular en Jerusalén, Antioquía, Corinto, Roma o cualquier otro lugar. [1589] Las congregaciones están relacionadas con la Iglesia como miembros del cuerpo. El uso denominacional y sectario de la palabra es ajeno a las Escrituras, que no conocen otra secta que no sea la secta llamada cristianos. [1590] Las denominaciones o confesiones son el crecimiento de la historia y las adaptaciones del cristianismo a las diferencias de raza, nacionalidad y constitución psicológica y después de cumplir su misión, en cuanto a sus imperfecciones y antagonismos humanos, desaparecerán en el único reino de Cristo. que, sin embargo, en la belleza de su viva unidad y armonía, incluirá una variedad infinita.

Una congregación local organizada en la era apostólica era una compañía de santos, [1591] o una sociedad autosuficiente y autónoma de creyentes cristianos, con sus descendientes, asociados voluntariamente con propósitos de adoración, crecimiento en santidad y la promoción de Reino de Cristo. Las iglesias apostólicas no estaban libres de imperfección y corrupción, pero estaban separadas del mundo circundante de incrédulos, y constantemente se les recordaba su elevado y santo llamamiento.

En la era anterior a Nicea se hacía una distinción entre la iglesia de creyentes o miembros comulgantes y la iglesia de catecúmenos u oyentes que estaban en curso de preparación para la membresía, pero a los que no se les permitía participar de la comunión. [1592] En consecuencia, el culto público se dividió en el servicio de los fieles (missa fidelium) y el servicio de los catecúmenos (missa catechumenorum).

MEZCLA DE LA IGLESIA CON EL MUNDO.

Con la unión de la Iglesia y el Estado desde Constantino, la idea original de una iglesia de verdaderos creyentes se perdió gradualmente y se convirtió en idéntica a una parroquia que abarcaba a todos los cristianos nominales en un lugar o distrito particular. El bautismo, la confirmación y la asistencia a la comunión se hicieron obligatorios para todos los residentes, convertidos o no, y se suponía que todos los ciudadanos eran cristianos. [1593] La distinción entre la Iglesia y el mundo casi se borró, y la Iglesia en general se convirtió en un imperio secular con un soberano italiano a la cabeza. De ahí la queja de Dante (en la interpretación de Milton):

'¡Ah! Constantino, de cuánto mal fue la causa,

No tu conversión, sino esos ricos dominios

¡Que el primer Papa rico te recibió!

INTENTOS DE RESTAURAR LA PUREZA DE LA IGLESIA.

El monaquismo fue un intento en la propia Iglesia Católica de salvar la pureza de la congregación mediante la fundación de conventos y conventos apartados no solo del mundo, sino también de todos los lazos de la vida doméstica y social. Drenó a la Iglesia de muchos de sus mejores elementos y dejó a la masa más corrupta.

Los hermanos bohemios y los valdenses introdujeron una estricta disciplina congregacional en oposición a la Iglesia gobernante.

Los reformadores del siglo XVI deploraron la falta de congregaciones verdaderamente cristianas según el modelo apostólico y deseaban revivirlas, pero Lutero y Zwinglio lo abandonaron desesperados por la falta de material para el autogobierno congregacional (que nunca puede desarrollarse sin una oportunidad y un experimento real).

Calvino fue más serio y asombró al mundo al fundar en Ginebra una floreciente comunidad cristiana de la más estricta disciplina, como no se había visto desde la época de los Apóstoles. Pero se basó en una estrecha unión del poder civil y eclesiástico, que destruyó el rasgo voluntario, y terminó por fin en la misma confusión de la Iglesia y del mundo.

Los anabautistas y menonitas enfatizaron el principio voluntario y la necesidad de la disciplina, pero dañaron su causa con excesos fanáticos.

Los pietistas alemanes de la escuela de Spener y Francke se dieron cuenta de su idea de ecclesiol & aelig in ecclesia, o selectos círculos agradables dentro de la organización exterior de la promiscua Iglesia nacional, de la que nunca se separaron. Wesley hizo originalmente lo mismo, pero su movimiento resultó en una nueva denominación.

Los moravos fueron más lejos y establecieron colonias cristianas separadas, que en el período del racionalismo y la infidelidad eran como faros en la oscuridad circundante.

CONGREGACIONALISMO INGLÉS Y AMERICANO.

El congregacionalismo inglés y estadounidense, o congregacionalismo como una denominación distinta, surgió entre los puritanos durante la última parte del reinado de la reina Isabel. Al principio se identificó con el nombre del reverendo Robert Browne, y se le llamó brownismo, pero, siendo un representante indigno y apóstata de sus principios, fue repudiado. [1594] Tuvo otros pioneros más dignos, como Barrowe, Greenwood, Johnson, Ainsworth, Penry y especialmente John Robinson. [1595] Los independientes fueron, como toda nueva secta, perseguidos bajo los reinados de Jacobo y Carlos I, y se vieron obligados a buscar refugio primero en Holanda y luego en el desierto de Nueva Inglaterra.

Pero con la apertura del Parlamento Largo, que prometió inaugurar un jubileo para todas las conciencias tiernas, comenzaron a respirar libremente y se apresuraron a regresar del exilio 'porque', dice Fuller, 'sólo Inglaterra es en verdad Inglaterra, aunque algunas partes de Holanda puede ser como ella. [1596] Tuvieron una participación considerable en los trabajos de la Asamblea de Teólogos de Westminster, especialmente a través del Dr. Goodwill y el Rev. Philip Nye, quienes son llamados los "patriarcas" de la Independencia ortodoxa. Se convirtieron en el poder político y religioso gobernante en Inglaterra durante el breve protectorado de Cromwell, y proporcionaron la mayoría a su comisión eclesiástica, llamada Trier. Después de la Restauración, fueron nuevamente perseguidos, siendo los principales responsables de la ejecución del rey Carlos y el derrocamiento de la monarquía. En 1689 adquirieron tolerancia y ahora son uno de los cuerpos disidentes más inteligentes, activos e influyentes de Inglaterra.

El suelo clásico del congregacionalismo es Nueva Inglaterra, donde estableció "una Iglesia sin obispo y un Estado sin rey". Desde Nueva Inglaterra se extendió al lejano oeste, hasta las costas del Océano Pacífico, y ejerció una poderosa influencia sobre otras iglesias. El congregacionalismo puritano es el padre de Nueva Inglaterra y uno de los abuelos de la República Americana, y no tiene por qué avergonzarse de sus hijos. [1597] Carece de una apreciación adecuada del cristianismo histórico y sus pretensiones sobre nuestra consideración y obediencia, pero al sacar a la luz la hombría y la libertad del pueblo cristiano, y los derechos y privilegios de las congregaciones individuales, marca un progreso real en el desarrollo. del protestantismo, y ha leudado a otras denominaciones protestantes en América porque aquí las congregaciones reclaman y ejercen justamente una parte mucho mayor y, en consecuencia, tienen un interés mucho más profundo en la gestión de sus propios asuntos que en las iglesias estatales de Europa. El sistema congregacional implica, por supuesto, el poder del autogobierno y una fe viva en Cristo, sin los cuales no habría ningún gobierno. Además, requiere el poder de consolidación del compañerismo.

INDEPENDENCIA Y COMPAÑERISMO.

El congregacionalismo angloamericano tiene dos raíces fundamentales, la independencia y el compañerismo, sobre la base de la fe puritana o calvinista. Tiene éxito en la medida de su capacidad para ajustarlos y armonizarlos. Es un compromiso entre la independencia pura y el presbiterianismo. Debe morir sin libertad, y no puede vivir sin autoridad, Independencia sin compañerismo es atomismo eclesiástico compañerismo sin Independencia conduce al presbiterianismo o al episcopado. [1598]

Se parte de la idea de una congregación apostólica como una hermandad organizada de creyentes convertidos en Cristo. Este era el terreno común de los teólogos de Westminster. [1599] Pero se separaron sobre la cuestión de la jurisdicción y la relación de la congregación local con la Iglesia general. The Independents denied the authority of presbyteries and synods, and maintained that each congregation properly constituted is directly dependent on Christ, and subject to his law, and his law only. The whole power of the keys is vested in these individual churches.

At the same time, however, it is admitted and demanded that there should be a free fraternal intercommunion between them, with the rights and duties of advice, reproof, and co-operation in every Christian work.

This fellowship manifests itself in the forms of Councils, Associations (in Massachusetts), Consociations (in Connecticut), on a larger scale in 'the Congregational Union of England and Wales,' and 'the National Council of the Congregational Churches in the United States.' It is this fellowship which gives Congregationalism the character of a denomination among other denominations. But the principle of congregational sovereignty is guarded by denying to those general meetings any legislative authority, and reducing them simply to advisory bodies. [1600]

There were from the start two tendencies among Congregationalists -- the extreme Independents or Separatists, of whom the 'Pilgrim Fathers' are the noblest representatives, and the more churchly Independents, who remained in the English Church, and who established on a Calvinistic theocratic basis the Commonwealth of Massachusetts. John Robinson, the Moses of American Independency, who accompanied his flock to the deck of the Speedwell, but never saw the promised land himself, was a separatist from the Church of England, though he disowned Brownism with its extravagances. His colony at Plymouth were Separatists. The settlers of Boston, Salem, Hartford, and New Haven, on the other hand, were simply Nonconformists within the Church of England. Their ministers -- John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone, and others -- were trained in the English Universities, mostly in Cambridge, [1601] and had received Episcopal ordination. They rejected the term Independents, and inconsistently relapsed into the old notion of uniformity in religion, with an outburst of the dark spirit of persecution. But this was only temporary. American Congregationalism at present is a compromise between the two tendencies, and vacillates between them, leaning sometimes to the one, sometimes to the other side.

CONGREGATIONALISM AND CREEDS.

The effect of the Congregational polity upon creeds is to weaken the authority of general creeds and to strengthen the authority of particular creeds. The principle of fellowship requires a general creed, but it is reduced to a mere declaration of the common faith prevailing among Congregationalists at a given time, instead of a binding formula of subscription. The principle of independency calls for as many particular creeds as there are congregations. Each congregation, being a complete self-governing body, has the right to frame its own creed, to change it ad libitum, and to require assent to it not only from the minister, but from every applicant for membership. Hence there are a great many creeds among American Congregationalists which have purely local authority but they must be in essential harmony with the prevailing faith of the body, or the congregations professing them forfeit the privileges of fellowship. They must flow from the same system of doctrine, as many little streams flow from the same fountain.

In this multiplication of local creeds Congregationalism far outstrips the practice of the ante-Nicene age, where we find varying yet essentially concordant rules of faith in Jerusalem, Cæsarea, Antioch, Aquileja, Carthage, Rome.

With these local creeds are connected 'covenants' or pledges of members to live conformably to the law of God and the faith and discipline of the Church. A covenant is the ethical application of the dogmatic creed.

In the theory of creeds and covenants, as on the whole subject of Church polity, the Regular or Calvinistic Baptists entirely agree with the Congregationalists.
Footnotes:

[1586] This term is preferable to Independency. In England both terms are used synonymously. The American Congregationalists rather disclaim the designation Independents, except for a small portion of their ancestors, namely, the 'Pilgrim Fathers' of Plymouth. Vea abajo.

[1587] ekklesia, from ekkaleo, to call out, means (like qhl) any public assembly, but especially a religious assembly.

[1589] Matthew 18:17 Acts 5:11 viii. 3 xv. 41 (in the plural, hai ekklesiai) Galatians 1:22 Romans 16:4, 5, etc.

[1590] Comp. Acts 11:26 xxvi. 28 1 Pet. iv. 16. There were parties or sects among the Christians at Corinth which assumed apostolic designations, but Paul rebuked them (1 Cor. 10-13 iii. 3, 4). The tribes of Israel may be quoted as a Jewish precedent of the divisions in Christendom, but they formed one nation.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Corinthians 14:33.

[1592] Comp. the modern American distinction between church proper and congregation.

[1593] The Jews--like the 'untaxed Indians' in the United States--were excluded from the rights of citizenship, and as unmercifully persecuted during the Middle Ages as the Christians were persecuted by the Jews in the apostolic age.

[1594] Robert Browne, a clergyman of the Established Church and a restless agitator, urged a reformation 'without tarrying for any,' a complete separation from the national Church as an anti-Christian institution, and the formation of independent Christian societies. After suffering persecution and exile (he was imprisoned about thirty times), he returned to the Ministry of the national Church, where he led an idle and dissolute life till his death, in 1630, at the age of eighty years.

[1595] See on these early witnesses and martyrs of Independency, Hanbury (Vol. I. chaps. ii.-xxvi.), Brook (Vol. III.), and Punchard (Vol. III.).

[1597] I beg leave to quote from an essay which I wrote and published in the midst of our civil war (1863), when New England was most unpopular, the following tribute to its influence upon American history: 'It seems superfluous, even in these days of sectional prejudice, party animosity, and slander, to say one word in praise of New England. Facts and institutions always speak best for themselves. We might say with Daniel Webster, giving his famous eulogy on Massachusetts a more general application to her five sister States: "There they stand: look at them, and judge for yourselves. There is their history--the world knows it by heart: the past at least is secure." The rapid rise and progress of that rocky and barren country called New England is one of the marvels of modern history. In the short period of two centuries and a half it has attained the height of modern civilization which it required other countries more than a thousand years to reach. Naturally the poorest part of the United States, it has become the intellectual garden, the busy workshop, and the thinking brain of this vast republic. In general wealth and prosperity, in energy and enterprise, in love of freedom and respect for law, in the diffusion of intelligence and education, in letters and arts, in virtue and religion, in every essential feature of national power and greatness, the people of the six New England States, and more particularly of Massachusetts, need not fear a comparison with the most favored nation on the globe. But the power and influence of New England, owing to the enterprising and restless character of its population, extends far beyond its own limits, and is almost omnipresent in the United States. The twenty thousand Puritans who emigrated from England within the course of twenty years, from 1620 to 1640, and received but few accessions until the modern flood of mixed European immigration set in, have grown into a race of several millions, diffused themselves more or less into every State of the Union, and take a leading part in the organization and development of every new State of the great West to the shores of the Pacific. Their principles have acted like leaven upon American society their influence reaches into all the ramifications of our commerce, manufactures, politics, literature, and religion there is hardly a Protestant Church or Sabbath-school in the land, from Boston to San Francisco, which does not feel, directly or indirectly, positively or negatively, the intellectual and moral power that constantly emanates from the classical soil of Puritan Christianity.'

[1598] Dr. Emmons, one of the leaders of New England Congregationalism, is credited with this memorable dictum: 'Associationism leads to Consociationism Consociationism leads to Presbyterianism Presbyterianism leads to Episcopacy Episcopacy leads to Roman Catholicism and Roman Catholicism is an ultimate fact' (Prof. Park, in Memoir of Emmons, p. 163). But there would be equal force in the opposite reasoning from Independency to anarchy, and from anarchy to dissolution. Independents have a right to protest against tyranny, whether exercised by bishops or presbyters ('priests writ large') but there are Lord Brethren as well as Lord Bishops, and the tyranny of a congregation over a minister, or of a majority over a minority, is as bad as any other kind of tyranny.

[1599] 'The Form of Presbyterial Church Government agreed upon by the Assembly of Divines at Westminster,' and adopted by the General Assembly of Scotland in 1645, thus defines a local Church: 'Particular churches in the primitive times were made up of visible saints, viz., such as, being of age, professed faith in Christ and obedience unto Christ, according to the rules of faith and life taught by Christ and his apostles, and of their children.' The Form of Government ratified by the General Assembly of the Presbyterian Church in the United States in May, 1821, gives this definition (Ch. II. 4): 'A particular church consists of a number of professing Christians, with their offspring, voluntarily associated together for divine worship and godly living, agreeably to the Holy Scriptures, and submitting to a certain form of government.'

[1600] The most serious conflict between the principles of Independency and Fellowship in recent times has grown out of the unhappy Beecher trial, which has shaken American Congregationalism to the very base. See Proceedings of the two Councils held in Brooklyn in 1874 and 1876, which represent both sides of the question (Dr. Storrs's and Mr. Beecher's), though presided over by the same Nestor of American Congregationalism (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, Vol. II. p. 563) says that of seventeen noted ministers who emigrated to New England, fourteen were bred in Cambridge, and only three (Davenport, Mather, and Williams) at Oxford. R. Williams was probably likewise a Cambridge graduate. It was therefore natural that the first college in New England should be called after Cambridge.


Congregationalists - History

Congregationalism is a form of Protestant Christianity which asserts the principle that a local congregation is completely autonomous under God and therefore should not submit to any outside, human authorities such as a regional or national synod of elders (as in Presbyterianism) or a bishop (as in Episcopalianism). Baptists also practice this form of church government, but they are not referred to under the term Congregationalists (or its synonym Independents ). Congregationalists are those who practice this form of polity while also maintaining the practice of infant baptism.

Because Congregationalism occupies a much humbler place in the configuration of Christianity today, it is easy to forget its prominence and significance in Victorian England. Likewise Congregationalism was not as numerically significant in the seventeenth and eighteenth centuries. Although Congregationalists were important in the heady, turbulent days of the mid-seventeenth century -- claiming no less an adherent than the Protector, Oliver Cromwell himself -- the largest body at that time of what would become known in the Victorian period as "Old Dissent" was the Presbyterians. ("Old Dissent" refers to English denominations outside the Church of England which can trace their history back to the seventeenth century "New Dissent" refers to the denominations which were founded in the eighteenth and nineteenth centuries as a result of the Methodist movement.) By the Victorian period, however, the Congregationalists were the largest body of Old Dissent. The English Presbyterians had largely mutated into Unitarians and had atrophied. The Quakers were kept small by their exacting rules, notably their insistence that members who married non-Quakers be expelled. The Congregationalists and the Baptists, however, filled their sails with the new wind of the Spirit that came with the Evangelical Revival, and grew dramatically. The Congregationalists went from 229 local churches in England and Wales in 1718 to 3,244 in 1851. Moreover, Congregationalist and Baptist growth was clearly surpassing population growth. They went from 2.28% of the population in 1718 to 7.70% in 1851.

Therefore, in the Victorian era some of the most respected Evangelical ministers (such as J. A. James) and some of the most popular preachers (such as Thomas Binney) were Congregationalists. One of the finest English Victorian theologians outside the Church of England, R. W. Dale, was also a Congregationalist. As a quirk of fate or divine providence would have it, however, the best known Congregationalists happened to hail from Presbyterian-dominated Scotland: the great theologian, P. T. Forsyth (who made his real mark in the early decades of the twentieth century), and, most of all, the larger-than-life missionary and explorer, David Livingstone.

One example of the way that Congregationalists were at the forefront of the advance of Dissenters in Victorian society is that they were the first denomination outside the church establishment to found an Oxbridge college (Mansfield College, Oxford, founded in 1886). Nevertheless, there was an irony in the success of Congregationalists in the Victorian age. Their revitalization was due in no small part to their having learned from the Methodists, and one of the lessons they had learned was that greater results could be had by greater co-operation and central planning. Thus the story of Victorian Congregationalism is one in which more and more decisions were not being taken independently at the local, congregational level, but rather by various wider Congregational bodies, most notably, the Congregational Union of England and Wales which was founded in 1831.

Referencias

Binfield, Clyde. So Down to Prayers: Studies in English Nonconformity, 1780-1920 . London: J. M. Dent & Sons, 1977.

Dale, R. W. . History of English Congregationalism , London: Hodder and Stoughton, 1906.

Jones, R. Tudur . Congregationalism in England, 1662-1962 . London: Independent Press, 1962.

Peel, Albert. These Hundred Years: A History of the Congregational Union of England and Wales, 1831-1931 . London: Congregational Union, 1931.

Watts, Michael R. The Dissenters Volume II: The Expansion of Evangelical Nonconformity 1791-1859 . Oxford: Clarendon Press, 1995.


Presbyterians and Congregationalists in North America

Presbyterians and Congregationalists arrived in colonial America as Dissenters however, they soon exercised a religious and cultural dominance that extended well into the first half of the nineteenth century. The multi-faceted Second Great Awakening led within the Reformed camp by the Presbyterian James McGready in Kentucky, a host of New Divinity ministers in New England, and Congregationalist Charles Finney in New York energized Christians to improve society (Congregational and Presbyterian women were crucial to the three most important reform movements of the nineteenth century—antislavery, temperance, and missions) and extend the evangelical message around the world. Although outnumbered by other Protestant denominations by mid-century, Presbyterians and Congregationalists nevertheless expanded geographically, increased in absolute numbers, spread the Gospel at home and abroad, created enduring institutions, and continued to dominate formal religious thought. The overall trajectory of nineteenth-century Presbyterianism and Congregationalism in the United States is one that tracks from convergence to divergence, from cooperative endeavours and mutual interests in the first half the nineteenth century to an increasingly self-conscious denominational awareness that became firmly established in both denominations by the 1850s. With regional distribution of Congregationalists in the North and Presbyterians in the mid-Atlantic region and South, the Civil War intensified their differences (and also divided Presbyterians into antislavery northern and pro-slavery southern parties). By the post-Civil War period these denominations had for the most part gone their separate ways. However, apart from the southern Presbyterians, who remained consciously committed to conservatism, they faced a similar host of social and intellectual challenges, including higher criticism of the Bible and Darwinian evolutionary theory, to which they responded in varying ways. In general, Presbyterians maintained a conservative theological posture whereas Congregationalists accommodated to the challenges of modernity. At the turn of the century Congregationalists and Presbyterians continued to influence sectors of American life but their days of cultural hegemony were long past. In contrast to the nineteenth-century history of Presbyterian and Congregational churches in the United States, the Canadian story witnessed divergence evolving towards convergence and self-conscious denominationalism to ecclesiastical cooperation. During the very years when American Presbyterians were fragmenting over first theology, then slavery, and finally sectional conflict, political leaders in all regions of Canada entered negotiations aimed at establishing the Dominion of Canada, which were finalized in 1867. The new Dominion enjoyed the strong support of leading Canadian Presbyterians who saw in political confederation a model for uniting the many Presbyterian churches that Scotland’s fractious history had bequeathed to British North America. In 1875, the four largest Presbyterian denominations joined together as the Presbyterian Church in Canada. The unifying and mediating instincts of nineteenth-century Canadian Presbyterianism contributed to forces that in 1925 led two-thirds of Canadian Presbyterians (and almost 90 per cent of their ministers) into the United Church, Canada’s grand experiment in institutional ecumenism. By the end of the nineteenth century, Congregationalism had only a slight presence, whereas Presbyterians, by contrast, became increasingly more important until they stood at the centre of Canada’s Protestant history.

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United Reformed Church History Society

The United Reformed Church History Society tells the story of English-speaking Congregationalists, English Presbyterians, and Churches of Christ all over the UK. We began uniting in 1972, but our traditions and our story go back to the sixteenth century.

Congregationalism in England and Wales
Congregationalists believe that the church is a community of Christian believers who commit themselves to nurture each other in the faith and who are able to make decisions on faith and order without reference to any external bodies, whether ecclesial or secular. “Congregationalism” is the polity developed by Congregationalists.

Congregationalists claim that their polity can be discerned in the New Testament and derives from the Reformation emphasis on the priesthood of all believers. Nevertheless, Congregationalism emerged gradually, finding its roots among English Puritans who believed that further reform was required in the national church. Robert Browne (1550-1633), who gathered a church of professing Christian believers at Norwich in 1581, is often considered to be the first to give voice to a Separatist or Independent ecclesiology. Those who shared his thinking were frequently referred to as Brownists. Nevertheless, his ideas were deemed seditious and he subsequently retracted them.

Around 1606, Independent churches were gathered on the border of Nottinghamshire and Lincolnshire, by John Smyth (c.1570-1612) at Gainsborough, John Robinson (1576-1625) at Scrooby and Richard Bernard (1568-1641) at Worksop. Given their apparent opposition to the polity favoured by the ecclesial and political establishment, these early Independents lived in constant danger of persecution and sought refuge first in the Netherlands and then in the New World. In England, Independency and Congregationalism had the nature of Dissent: those who practised the polity did so in part because they held the form of the state church to be unbiblical. In New England, the Congregationalist majority assumed that the state should sponsor and support religious orthodoxy. Congregationalism there constituted the established religion, at least, in Massachusetts, until 1834. The first Independent church in Wales was inaugurated by William Wroth (1576-1641) at Llanfaches, Monmouthshire, in 1639, followed quickly by churches in Cardiff, Swansea and Wrexham.

During the following two decades, which witnessed the turmoil of the Civil Wars and the relative toleration of the Commonwealth period, Independents came to the fore. Around two hundred Congregationalists met at the Savoy Palace in London in 1658 and their meeting resulted in the publication of the classic statement of Congregationalism, namely the Savoy Declaration. While the Calvinist theology of the Westminster Confession (1647) was included virtually verbatim, the Savoy Declaration replaced the Presbyterian ecclesiology of the Westminster divines with a Congregational polity. The rule of the local church, when the covenanted members come together in church meeting, is paramount. Alongside this the separate responsibilities of the church and the state are upheld, though the latter was charged with supporting and encouraging the former and helping to maintain orthodox teaching.

However, by this time the Independents were no longer in the ascendent in the Commonwealth and Oliver Cromwell, perhaps their greatest supporter, was dead. When the monarchy was restored in 1660 most Independents realised that an ecclesiastical settlement in which they were included was unlikely. From 1662 they were formally and legally excluded from the ecclesiastical and civil establishment as well as from the universities.

During the eighteenth century, Independent churches were reinvigorated as a result of the Evangelical Revival and the spiritual life nurtured by divines such as Philip Doddridge (1702-1751) and Isaac Watts (1674-1748). Their churches grew and their theology, always a brand of Calvinism, was modified. The nineteenth century witnessed significant growth as Congregationalism benefitted from the philanthropy of some of its prominent members such as the businessmen Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) and his son Joshua (1795-1874). The latter two were particularly effective through the offices of the Congregational Union of England and Wales, which was formed in 1831. Welsh-speaking Congregationalists formed the Union of Welsh Independents in 1872. Neither Union held any specific authority over the local church or had decision-making power. They were inaugurated in order to offer mutual support and advice, though the centralising of resources, especially financial ones, inevitably gave them more significance and influence.

During the twentieth century, many Congregationalists were committed to the ecumenical quest for denominational union. Prominent among them was John Huxtable (1912-1990), the last General Secretary of the Union. He was at the helm when proposals were brought forward for the churches that were part of the Union to covenant together and become the Congregational Church in England and Wales. This happened in 1966, though the legal relationship of local congregations to the new “church” did not change. It was the Congregational Church in England and Wales which voted with the Presbyterian Church of England to form the United Reformed Church in 1972.

There were continuing Congregationalists after the 1972 union, some of whom formed the Congregational Federation, others inaugurated the Evangelical Fellowship of Congregational Churches while others remained independent.

Further Reading:
Alan Argent, The Transformation of Congregationalism: 1900-2000 (Nottingham: Congregational Federation, 2013).
W. Dale, A Manual of Congregational Principles (Oswestry: Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Congregationalism in England, 1662-1962 (London: Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Congregationalism in Wales, ed. Robert Pope (Cardiff: University of Wales Press, 2004).

Congregationalism in Scotland
The Congregational churches in Scotland often came out of a mixture of socio-political-church reform of the late 18 and early 19 centuries. They reacted against the moribund nature of the Church of Scotland of their time and soon became active in mission and adult education. They adopted a Congregational polity in relation to church governance. On the whole, they maintained a tendency towards Calvinism. The Evangelical Union came about initially through the work of James Morison (hence the term ‘Morisonianism’) primarily in relation to doctrines of salvation. They too adopted a Congregational polity, probably through a mixture of practical geographical realities and a response to their treatment by church courts and structures. The non/anti Calvinist stance of the Evangelical Union was a source of disagreement with many Congregationalists – Congregational Union students were expelled for Morisonian tendencies but also some Congregational Union churches moved to the Evangelical Union. After prolonged negotiations and with a general movement of Scottish Congregationalism away from Calvinism, the Unions (and their related colleges) united in 1896, and the new Congregational Union continued its movement away from Calvinism. Some Evangelical Union churches continued to use the abbreviation EU in their church names as Congregational Churches, and some (even those now in the United Reformed Church) are still be popularly known as the EU!

Further Reading:
Harry Escott, A History of Scottish Congregationalism (Glasgow:Congregational Union of Scotland, 1960).

Churches of Christ
The first conference of Churches of Christ in Great Britain and Ireland was held in Edinburgh in 1842, and from 1847 to 1981 such Conferences were held annually with the exception of 1940. The churches were distinguished by a commitment to the restoration of New Testament Christianity, and were influenced by the writings of Alexander Campbell, who took a leading part in the formation of the group known as Christian Churches or Disciples of Christ in the USA. Christian Unity was described as the “lode-star” of the movement. Believer’s baptism by immersion was the means of entry into membership, and Holy Communion – the Lord’s Supper – was celebrated weekly.

Each congregation was autonomous, ministry being exercised by elders and deacons, elected from within, but ministers, who had undergone a period of training were placed with churches or groups of churches as time went by. Overseas Missions were established in Thailand, India and Malawi.

In 1981 the majority of the Churches of Christ in Great Britain became part of the United Reformed Church.

Further Reading:
David M. Thompson, Let sects and parties fall (London: Berean Press, 1980).

English Presbyterianism
Presbyterianism in England had its beginnings in the reign of Elizabeth I, where many of the Puritans were Presbyterians. In 1572 a Presbytery was known to exist in Wandsworth, although the same should not lead readers to assume it was identical to a modern Presbytery. During the civil wars and the commonwealth Presbyterianism was as near the national organised church as anything else in England, reasonably well organised locally, and with a few Presbyteries beginning to meet in some areas such as Nottingham.

Come the restoration in 1660 Presbyterians, along with all other non-Episcopal clergy, were ejected, and persecuted until toleration in 1689. After toleration, Presbyterianism fell into decline in England, partly because of the lack of organised structure beyond the local church. Many congregations drifted into Unitarianism, and others into Congregationalism because there was no-one else to be Presbyterian with. Orthodox Presbyterianism clung on by the skin of its teeth in London, Northumberland, Cumberland, and only a handful of other places. By the nineteenth century, many Scots, Welsh, and Irish protestants were moving into England, and these “reinforcements” invigorated and renewed English Presbyterianism in the same way that Irish Roman Catholic immigration did for English Roman Catholicism.

The Presbyterian Church in England, totally separate from all Scottish links, was formed in 1844, and the different strands of Presbyterianism in England all united into the Presbyterian Church of England in 1876. In 1972, the Presbyterian Church of England united with the Congregational Church in England and Wales to form the United Reformed Church.

Further Reading:
David Cornick, Under God’s Good Hand (London: United Reformed Church, 1998).

List of site sources >>>


Ver el vídeo: Congregational Churches - History and Polity - Session 1 (Enero 2022).