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Roma antigua: creencias y tratamientos médicos

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Este breve video examina las diversas creencias sobre la medicina en la antigua Roma, así como los tratamientos descubiertos en respuesta a las dolencias médicas.


Medicina romana: 6 formas en que las personas se mantenían saludables en la antigua Roma

“Los baños, el vino y el sexo corrompen nuestro cuerpo, pero los baños, el vino y el sexo hacen que la vida valga la pena”. Esta inscripción, procedente de la tumba de un comerciante romano de Éfeso, Tiberio Claudio Segundo, indica que, como nosotros, los romanos buscaban un equilibrio sensato entre una existencia agradable y una sana. El Dr. Nick Summerton comparte seis consejos de la antigua Roma para vivir una vida saludable ...

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Publicado: 16 de marzo de 2021 a las 5:52 pm

Son conocidos por sus caminos, estrategia militar e invento del libro, pero ¿qué consejo podrían dar nuestros antepasados ​​romanos sobre el tema de la salud? El Dr. Nick Summerton comparte seis prácticas de medicina romana ...

Asumir la responsabilidad

Los romanos daban gran importancia a la preservación de la salud.

El médico del siglo II, Galeno, enfatizó que era responsabilidad de una persona cuidar de su cuerpo, escribiendo que las personas deben "encargarse de preservar la salud" siguiendo un estilo de vida particular (o "higiene"). Destacó la importancia de tomar aire fresco y dormir lo suficiente, además de considerar cuidadosamente la dieta, el ejercicio y la hidratación. Galeno ciertamente dio el ejemplo, escribiendo: “Después de que cumplí los veintiocho años, habiéndome persuadido a mí mismo de que hay un arte de la higiene, seguí sus preceptos por el resto de mi vida y nunca estuve enfermo con ninguna enfermedad aparte de la fiebre ocasional ".

Se consideró extremadamente importante adaptar el "enfoque higiénico" a las personas, asegurándose de que una persona no subestimara ni exagerara ningún elemento específico como parte de su plan de salud. Como explicó Galen: “Así como es imposible para los zapateros usar una última para todas las personas, también es imposible para los médicos usar un plan de vida que sea beneficioso para todos. Por eso, entonces, dicen que lo más saludable para algunos es hacer suficiente ejercicio todos los días, mientras que para otros, no hay nada que les impida pasar la vida totalmente en la ociosidad. Además, para algunos parece más saludable bañarse, mientras que para otros no ”.

¿Cuáles fueron los cuatro humores?

Los romanos creían que toda la materia del universo, incluidos los cuerpos humanos, estaba formada por cuatro sustancias elementales (fuego, aire, agua y tierra) y cuatro cualidades elementales asociadas con ellas (caliente, fría, húmeda y seca). Se pensaba que el cuerpo humano contenía cuatro humores correspondientes: sangre (caliente y húmeda), bilis amarilla (caliente y seca), bilis negra (fría y seca) y flema (fría y húmeda). Estos cuatro humores debían estar en las cantidades y fortalezas correctas para que un cuerpo estuviera sano. La combinación adecuada y el equilibrio de los cuatro humores se conocía como "eukrasia", mientras que el desequilibrio de los humores, o "discrasia", conducía a la enfermedad. La enfermedad ocurrió cuando hubo un desequilibrio de los cuatro humores en el cuerpo. La "higiene" (que se usó en un sentido ligeramente diferente a su definición actual) trataba de restaurar el equilibrio normal de humores y cualidades, previniendo así las enfermedades y preservando la salud.

Consuma una dieta saludable

Comida y el aire fresco es clave para la buena salud

Al igual que en la actualidad, una dieta saludable se consideraba parte de un plan de salud equilibrado. La evidencia reciente basada en un examen de material de varias alcantarillas romanas ha arrojado algo de luz sobre los alimentos que consume el romano medio. Según los estándares modernos, la dieta de la población de Herculano en el momento de la erupción del Vesubio era extremadamente saludable y rica en minerales, y contenía altos niveles de mariscos y proteínas vegetales. (De hecho, los residentes de Herculano probablemente comieron considerablemente más pescado del que consume la población de la zona en la actualidad).

Los jardines también eran populares entre los romanos y, además de cultivar plantas y verduras, tenían un papel mucho más amplio en la mejora del bienestar. En una de sus cartas, Plinio el Joven describió paseos por senderos arbolados y avenidas bordeadas por setos de boj en su villa en Toscana. También comentó el aire sano con espléndidas vistas, brisas frescas y aromas dulces.

Elija su médico con cuidado

Los romanos desconfiaban de confiar demasiado en los médicos

El historiador romano Plinio el Viejo advirtió a sus conciudadanos sobre la confianza en la profesión médica, especialmente en los griegos: “Los médicos adquieren su conocimiento de nuestros peligros, haciendo experimentos a costa de nuestras vidas. Sólo un médico puede cometer un homicidio con total impunidad ”.

A pesar de las numerosas referencias a "médicos" en todo el imperio romano, a menudo no está claro qué llevó a una persona a adquirir el título de "médico". No había exámenes, ni diplomas, ni títulos ni trámites de licenciamiento profesional en el mundo romano. Un médico era simplemente un individuo que reclamaba el título y realizaba un tratamiento por algún tipo de remuneración.

Además, para los romanos, el concepto de tener un médico profesional personal era un anatema. Estaba en desacuerdo con los valores romanos de autosuficiencia y cuidado de los suyos. En las granjas romanas, el cabeza de familia (pater familias) asumió el papel de curandero principal responsable de la salud de su familia y de los trabajadores de la finca. Como explicó el académico y agricultor Varro: “Hay dos divisiones […] en el tratamiento de los seres humanos: en un caso se debe llamar al médico, mientras que en el otro incluso un pastor atento es competente para dar el tratamiento”.

Las circunstancias exactas en las que se puede buscar el consejo de un médico son algo vagas. Sin embargo, una de las tablillas para escribir descubiertas en Vindolanda, un fuerte auxiliar romano al sur del Muro de Adriano, sugiere que se esperaba que las mujeres de familias militares se ocuparan de los problemas de salud cotidianos que surgían en sus hogares. Tenían a mano una selección de medicamentos para este fin. Paterna, esposa del prefecto de guarnición de Vindolanda, suministró medicinas a su hermana Lepidina: “Te proporcionaré dos remedios”, le escribió en una carta, uno de los cuales era para la fiebre.

Desafortunadamente, para el paciente romano, no había listas de médicos aprobados que pudieran ser revisados ​​para aquellos que deseaban contar con la ayuda de un médico. Para tener una idea de las habilidades de un médico (y quizás también para entretenerse), no era inusual asistir a exhibiciones públicas de habilidades anatómicas o ver competencias médicas. Además, la medicina romana a menudo se practicaba en público con muchas personas agrupadas alrededor de la cama de un individuo enfermo, escudriñando críticamente la atención que se brindaba. Galen describió cómo los extraños incluso se unían a las visitas domiciliarias: “Boethus me agarró y me llevó a casa para ver al niño. También venían personas que nos encontraban en la calle, de las que tú eras uno ”.

Cuida tus ojos

Los problemas oculares eran una preocupación especial para los romanos.

Para los romanos, los ojos eran una parte privilegiada del cuerpo y el punto de transición entre el alma y el mundo exterior. Se han encontrado varias representaciones de ojos, en oro, bronce y yeso, en Wroxeter en Shropshire. Tales objetos votivos religiosos se dejaron en anticipación de una cura o como una ofrenda de gratitud.

La higiene inadecuada y los caminos polvorientos habrían contribuido al gran número de personas con problemas oculares. Un informe de la fuerza militar de la Primera Cohorte de Tungrianos de Vindolanda clasifica específicamente a los 31 soldados despedidos como no aptos en tres grupos distintos: Aegri (enfermo - 15) volnerati (heridos - 6) y lippientes (problemas de los ojos - 10).

Dos docenas de oculistas (o colirio) se han descubierto sellos en Gran Bretaña, incluidos dos en Wroxeter. Estas pequeñas piedras verdes se utilizaron para imprimir el nombre del fabricante, así como la naturaleza y el propósito de un tratamiento ocular en un bloque endurecido de medicamento (colirio). Los sellos suelen constar de pequeños bloques cuadrados delgados, generalmente con una inscripción en cada uno de los cuatro bordes. En algunos casos, la piedra es oblonga con dos lados inscritos y en uno de Wroxeter, es circular. Las letras se cortan en forma de huecograbado y se escriben de derecha a izquierda para que cuando se estampan en el colirio causen una impresión que se lee de izquierda a derecha.

En su De Medicina, Celso, escritor del siglo I, dedicó todo un capítulo al cuidado de los ojos y proporcionó una descripción muy clara de la cirugía de cataratas:

“Debe sentarse frente al cirujano en una habitación iluminada, mirando hacia la luz, mientras el cirujano se sienta en un asiento un poco más alto, el asistente por detrás sostiene la cabeza para que el paciente no se mueva: porque la visión puede ser destruida permanentemente por un leve movimiento ...

“A continuación, se debe tomar una aguja lo suficientemente puntiaguda para penetrar, pero no demasiado fina, y se debe insertar directamente a través de las dos túnicas externas en un punto intermedio entre la pupila del ojo y el ángulo adyacente a la sien, lejos de en el medio de la catarata, de tal manera que ninguna vena resulte herida.

“Sin embargo, la aguja no debe introducirse tímidamente ... Cuando se alcanza el punto [correcto], la aguja debe inclinarse ... ..y debe girar suavemente allí y guiarla poco a poco [es decir, la lente con la catarata] debajo de la región de la pupila ".

En Carlisle y Piddington Roman Villa, Northamptonshire, se han encontrado agujas para acurrucar los ojos para realizar el procedimiento.

Cuidado de heridas seguro y experto

La tasa de supervivencia de los soldados romanos después de la batalla fue mejor que la de sus oponentes.

Cortar y cortar heridas de espadas largas habrían sido lesiones particularmente comunes para los soldados romanos que luchan en Gran Bretaña. Otras armas utilizadas por las tribus locales incluían lanzas, cuchillos, hachas, honda de piedra y, con menos frecuencia, flechas. Las consecuencias para algunos desafortunados soldados romanos fueron fracturas, lesiones en la cabeza y los ojos, además de heridas penetrantes en el abdomen o el pecho.

Todos los cortes y abrasiones requerían limpieza y vendaje; algunos otros también requerían costura. En ocasiones, era necesaria una cirugía más complicada para extraer fragmentos de hueso, detener el sangrado o extraer puntas de lanza.

Las heridas traumáticas tenían un riesgo particular de infectarse y los romanos usaban con frecuencia apósitos de miel. El médico militar Dioscórides escribió que “la miel limpia, abre los poros y extrae los fluidos. Hervida y aplicada, cura la carne que se encuentra separada ”.

Los compañeros soldados habrían proporcionado una gran cantidad de cuidados básicos de las heridas, algunos de los cuales, el capsarii - Fueron socorristas capacitados. los capsarii estaban bajo el control de un médico con rango de centurión, como Anicius Ingenuus, medicus ordinarius de la primera cohorte de tungrianos de Housesteads, en el Muro de Adriano.

La reparación de una simple herida superficial fue el procedimiento quirúrgico más realizado por personas como Anicius Ingenuus. Los kits quirúrgicos básicos que consistían en sondas, ganchos, fórceps, agujas, herramientas de cauterización y bisturíes estaban fácilmente disponibles, y se han descubierto muchos elementos en excavaciones en yacimientos romanos en Gran Bretaña.

Coser cortes con aguja e hilo no era diferente al método utilizado hoy en día, pero si existía alguna preocupación acerca de una infección o inflamación, a menudo se prefería la técnica del peroné. Esto implicó pasar brochetas de aleación de cobre a través de la herida y luego enrollar hilos a su alrededor en forma de ocho. El escritor médico y pensador romano Celso escribió que “las peroné dejan la herida más abierta […] para que haya una salida para cualquier humor que se acumule en su interior”.

Centrarse en el bienestar general

Para los romanos, la salud física y mental estaban estrechamente vinculadas

Cuidando el Psique - o el alma - se consideraba parte integral del cuidado del cuerpo y era un elemento clave para mantenerse en forma junto con el ejercicio, el aire fresco, el sueño y la dieta.

Muchos ciudadanos romanos buscaron una filosofía de vida y un enfoque popularizado por gente como el emperador Marco Aurelio fue el estoicismo. El objetivo primordial era reemplazar las emociones negativas como el dolor, la ira y la ansiedad por emociones positivas como la alegría.

Otros individuos, como el emperador Caracalla, frecuentaban santuarios de curación. Estos se enfocaron en brindar atención integral (incluido el bienestar psicológico) al ofrecer una amplia gama de tratamientos, además de solicitar la ayuda de deidades curativas, incluido Esculapio.

En toda Gran Bretaña se han descubierto varias inscripciones a Esculapio, además de dos santuarios curativos en Lydney, en Gloucestershire, y Bath, dedicados a Nodens y Sulis Minerva respectivamente. El sitio en Lydney ha sido excavado de manera exhaustiva revelando un templo, una casa de huéspedes, una suite de baños bien equipada y un edificio largo y estrecho que contiene muchos cubículos (abaton).

El abaton era el lugar donde los visitantes habrían sido llevados para experimentar el sueño ritual del templo y la curación del sueño, lo que se denomina incubación. Durante este proceso, los sacerdotes circulaban entre los durmientes con serpientes o perros, y los sueños curativos aumentaban con lamidas de los animales.

En Lydney se han encontrado numerosas representaciones de sabuesos lobos irlandeses sagrados, además de un mosaico decorado con peces y monstruos marinos con la inscripción: D M N T FLAVIUS SENILIS PR REL EX STIPIBUS POSSUIT O [PITU] LANTE VICTORINO INTERP [RE] TIANTE (traducido como "para el dios Mars Nodens, Titus Flavius ​​Senilis, superintendente del culto, de las ofrendas tenía este Victorinus, el intérprete (de los sueños), prestó su ayuda").

Las personas que visitan los sitios de curación habrían sido sometidas a una serie de intervenciones psicológicas diseñadas para restaurar su tranquilidad: terapia de grupo, terapia de conversación, varias terapias artísticas, curación de sueños, todo combinado con descanso y relajación. También se hizo hincapié en la locoterapia: los beneficios psicológicos de la locomoción, además de estar en un lugar específico (ubicación). También hay pruebas de que en Lydney se están realizando cuidados oftalmológicos y cirugías.

El agua también era un elemento extremadamente importante de muchos santuarios y se bebía por sus propiedades curativas, además de ser utilizada para el baño, la hidroterapia y la limpieza ritual. Algunos sitios, como Bath, se asociaron con fuentes termales o aguas con componentes minerales específicos. En Lydney, la naturaleza rica en hierro de las aguas podría haber animado a las personas que padecen anemia a visitarlo, según el hallazgo de una mano votiva que exhibe koiloniquia (uñas en forma de cuchara), un signo de deficiencia de hierro.

Nick Summerton es un médico con un gran interés en la Gran Bretaña romana. Su quinto libro Medicina grecorromana y lo que nos puede enseñar hoy será publicado a finales de este año por Pen and Sword Books. Lo puedes encontrar en Twitter @YorkshireGP


1. Aceite de serpiente & # x2014Vendedores y médicos

Colección de elixires. (Crédito: Efrain Padro / Alamy Foto de stock)

Si bien hoy en día un & # x201C vendedor de aceite de serpiente & # x201D es alguien que vende productos fraudulentos a sabiendas, el uso de aceite de serpiente tiene rutas medicinales reales. Extraído del aceite de serpientes de agua chinas, probablemente llegó a los Estados Unidos en el siglo XIX, con la afluencia de trabajadores chinos que trabajaban en el Ferrocarril Transcontinental. Rico en ácidos omega-3, se usó para reducir la inflamación y tratar la artritis y la bursitis, y se frotó en las articulaciones de los trabajadores y las articulaciones después de un largo día de trabajo en el ferrocarril.Entra Clark Stanley, & # x201C The Rattlesnake King. & # x201D Originalmente un vaquero, Stanley afirmó haber estudiado con un curandero Hopi que lo convirtió en los poderes curativos del aceite de serpiente. Llevó este nuevo & # x201Cknowledge & # x201D a la carretera, realizando un acto espectacular en la Feria Mundial de Chicago & # x2019s en 1893, donde metió la mano en una bolsa, agarró una serpiente de cascabel, la abrió y la apretó. Etiquetó el extracto de aceite de serpiente, aunque la FDA confirmó más tarde que sus productos no contenían ningún tipo de aceite de serpiente, cascabel o de otro tipo. Eso no detuvo a otros médicos sin escrúpulos y vendedores fraudulentos, que también comenzaron a viajar por el oeste de Estados Unidos, vendiendo botellas de aceite de serpiente falso, dando mala fama al tratamiento médico verdaderamente beneficioso.


Las aguas termales y la medicina termal son un trasfondo cultural importante en todo el mundo. Los autores describen brevemente la historia del balneario desde sus orígenes hasta la actualidad.

La Medicina Térmica es una disciplina que estudia y enseña las características de los tratamientos térmicos, sus acciones biológicas, farmacológicas y efectos terapéuticos.

Los efectos beneficiosos de las curas térmicas son bien conocidos desde la antigüedad, cuando el hombre descubrió la importancia del agua como elemento esencial para la vida humana y construyó las primeras civilizaciones cerca de mares y ríos [1]. Indios y griegos pensaban que el agua se basaba en el mundo (Arch & # x000e8) y en el ser humano. También en el Génesis de la Biblia, el agua ha sido descrita como el origen del cosmos.

No pasó mucho tiempo antes de que los hombres descubrieran las propiedades beneficiosas del agua, como sus efectos curativos y protectores de enfermedades. Debido a su importancia, el agua era vista como mágica y considerada un regalo de la divinidad. Los egipcios e israelitas solían sumergirse en las aguas sagradas del Niles y el Jordán, los hindúes en el río Ganges para curar su alma y su cuerpo.

En la época egipcia, el agua también se ha utilizado con fines higiénicos y cosmetológicos. Parece que las mujeres egipcias solían practicar los vapores de agua para lucir más bellas, y la legendaria Cleopatra solía hacer envolturas con barro del Mar Muerto, para mantener su legendaria belleza. Sin embargo, fue de los griegos que nació el termalismo [2].

Debido al poder sobrenatural atribuido a las cálidas aguas y sus vapores, no es de extrañar cómo surgió la primera Termal cerca de los templos y fuentes termales naturales. Los antiguos griegos conocían bien las propiedades beneficiosas de los manantiales sulfurosos, especialmente para curar enfermedades de la piel y aliviar dolores musculares y articulares. En los poemas homéricos y Hesíodo, se hacen muchas referencias al uso de baños reconstituyentes. Además, algunos de los filósofos famosos de Grecia, como Hipócrates y Platón, escribieron sobre los beneficios de la hidroterapia. Hipócrates dedicó una gran sección al agua termal en su trabajo & # x0201cDe is, un cuestionario en loci & # x0201d, en el que describió las características químicas y organolépticas del agua, y los efectos de los baños fríos y calientes en el cuerpo humano. El filósofo propuso la hipótesis de que todas las enfermedades humanas partían de un desequilibrio de los fluidos corporales. Para restablecer el equilibrio, se aconsejaron cambios de hábitos y de ambiente, incluidos baños, transpiración, caminatas y masajes. Por esta razón, los baños se asociaban a menudo a un gimnasio. Se introdujo un masaje corporal con aceite y ungüentos después del baño, para restaurar las propiedades de la piel y relajar al paciente.

Con el tiempo, se construyeron nuevos baños, tanto públicos como privados, dentro de varias ciudades.

Incluso los etruscos le han dado gran importancia al uso del agua, no solo por sus propiedades limpiadoras y cosméticas sino también por las curativas. Por eso construyeron términos de primavera cerca de su ciudad.

Si el termalismo nació en el griego antiguo, fue solo en la época romana cuando experimentó su edad de oro [3]. Siguiendo el ejemplo de los griegos, los romanos consideraban el baño como un régimen regular para la salud.

Con Romanos los baños termales se convirtieron en una experiencia social para todos. En un primer tiempo, numerosos baños (Balnea), tanto privados como públicos, se construyeron en Roma y conquistaron tierras de toda Europa. Balnea también se construyó en casas particulares, a menudo con áreas especiales dedicadas a la sauna o al masaje. La llegada de los acueductos, propició la construcción de magníficos edificios (Thermae) con capacidad para cientos o miles de personas. De ser un buen régimen para la salud humana, el termalismo se convirtió en una experiencia importante para socializar, relajarse y trabajar. Los nuevos centros termales (o SPA, & # x0201cSanus per Aquam & # x0201d), además de balnea, consistían en jardines, tiendas y bibliotecas. Las termas romanas también tenían un énfasis medicinal y se usaban principalmente como centros de recuperación para los soldados militares heridos. Los legionarios romanos, fatigados por las guerras, solían relajarse y curar sus heridas doloridas y músculos cansados ​​con agua de manantial natural. Muchos médicos, como Galen y Celso, estudiaron la composición del agua, sus efectos e indicaciones clínicas. Algunas de las termas fueron abordadas por sus propiedades terapéuticas. La hidrología se convirtió en una ciencia real: se prescribieron tratamientos térmicos con indicaciones específicas a seguir y se sometieron a una vigilancia médica [4].

Desafortunadamente, en la Edad Media, el progresivo declive del Imperio Romano, las invasiones bárbaras y la expansión del cristianismo, conducen a la crisis térmica. Thermae se convirtió progresivamente en un desierto. Los baños se aceptaron solo como una herramienta de limpieza o terapéutica [4]. Por otro lado, al mismo tiempo, los médicos continuaron estudiando los diferentes tipos de agua, subrayando sus indicaciones clínicas específicas (por ejemplo, se recomendaba agua sulfurosa para enfermedades de la piel, mientras que la salsobromoyódica se recomendaba para la esterilidad femenina).

En la época del Renacimiento se revalorizaron los balnearios y la hidrología [5]. Se han realizado nuevos estudios científicos y, debido a la introducción de la imprenta, comenzaron a extenderse a gran escala. Los tratamientos de spa se volvieron más dirigidos y específicos para el tratamiento de diversas afecciones médicas.

La laicalidad del termalismo médico se reforzó cada vez más durante el iluminismo y se consolidó en los siglos XVIII y XIX. A esta edad, el progreso científico hizo de la hidrología médica una ciencia experimental y no más empírica. Los estudios bioquímicos sobre aguas minerales subrayaron sus propiedades e indicaciones clínicas. Los médicos estaban convencidos de que para cada enfermedad había un manantial medicinal apropiado. Desde este punto de vista, Vincent Priessnitz [6] y Sebastian Kneipp pueden ser considerados como los dos padres de la balneoterapia moderna (uso medicinal del agua termal) y la hidroterapia (inmersión del cuerpo en agua termal con fines terapéuticos).

También se desarrollaron tratamientos combinados, como baños de hierbas, compresas de barro, ejercicios físicos activos, masajes y dietas. A menudo se construyeron jardines grandes y hermosos cerca de los nuevos balnearios, lo que subraya la importancia de la combinación ecología-hidrología [7]

Finalmente, en este período, se fundaron importantes instituciones científicas y famosas academias para estudiar el termalismo en muchos países europeos.

La siguiente Belle Epoque vio el surgimiento del & # x0201c Termalismo Elitista & # x0201d. En toda Europa y América, los spas estaban en aumento. Surgieron grandes hoteles, casinos, bares y restaurantes, cerca de los balnearios. Los nuevos centros termales eran parte integral de la vida noble, un centro de encuentro para la élite y un lugar de creatividad para pintores y compositores.

Después de dos guerras mundiales, la popularidad de los baños termales volvió a disminuir. La destrucción de los baños reducidos a ruinas, la crisis socioeconómica, el avance de la química y la farmacología cambiaron radicalmente la forma de tomar baños.

El termalismo se convirtió en una forma social de hidroterapia, abierta a un público más amplio, y las curas termales se incluyeron en el programa terapéutico del sistema nacional de salud (Cuadro 1).

Tabla 1

Principales enfermedades dermatológicas que pueden tratarse con medicina térmica

Con el inicio del siglo XXI, el agua ha recuperado su importancia debido a la experiencia terapéutica de los médicos, ya los nuevos estudios de hidrología, farmacología y bioquímica [8, 9]. En particular, debido a la contribución de estudios chinos, estadounidenses y españoles [10], la curación térmica ha asumido ahora un valor preventivo, terapéutico y de rehabilitación en muchas enfermedades, incluida la enfermedad vascular del colágeno [11].

Quizás la innovación más importante en el termalismo es que el concepto clásico de cura se une ahora al concepto de bienestar, con un extraordinario florecimiento de actividades paralelas y complementarias. Se está desarrollando un nuevo turismo de balnearios [12, 13].

Hoy en día, el turismo de salud y bienestar es un sector en rápido crecimiento de la industria del turismo y ha aumentado su actividad en todo el mundo. El turismo está dirigido no solo a una mejora física y psicológica sino también porque es una experiencia cultural y relajante.


Los servicios médicos de la República romana tardía y del Imperio Romano temprano fueron principalmente importaciones de la civilización de la Antigua Grecia, al principio a través de la sociedad etrusca de influencia griega y las colonias griegas ubicadas directamente en Italia, y luego a través de los griegos esclavizados durante la conquista romana de Grecia, los griegos. invitado a Roma, o conocimiento griego impartido a ciudadanos romanos que visitan o están siendo educados en Grecia. [1] Un examen de los nombres de los médicos romanos mostrará que la mayoría son total o parcialmente griegos y que muchos de los médicos eran de origen servil. [2]

El estigma del servilismo provino del accidente de una sociedad más avanzada desde el punto de vista médico que fue conquistada por una menor. [ cita necesaria ] Una de las ironías culturales de estas circunstancias es que los hombres libres a veces se encuentran al servicio del profesional o dignatario esclavizado, o el poder del estado se confía a extranjeros que habían sido conquistados en la batalla y técnicamente eran esclavos. En la sociedad griega, se tendía a considerar a los médicos como nobles. Asclepio en la Ilíada es noble.

Medicina pública Editar

Un acontecimiento destacado en la comunidad médica romana fue la construcción del primer Aesculapium (un templo al dios de la curación) en la ciudad de Roma, en la isla Tiberina. [3] En 293 a. C., algunos funcionarios consultaron los Libros Sibilinos sobre las medidas que debían tomarse contra la plaga y se les aconsejó que llevaran a Esculapio de Epidauro a Roma. La serpiente sagrada de Epidauro se confirió ritualmente en el nuevo templo o, en algunos relatos, la serpiente escapó del barco y nadó hasta la isla. Allí se han encontrado baños, así como ofrendas votivas (donaria) en forma de órganos específicos. En la época clásica, el centro cubría toda la isla e incluía un centro de recuperación a largo plazo. El emperador Claudio [4] hizo aprobar una ley que concedía la libertad a los esclavos que habían sido enviados a la institución para su curación pero fueron abandonados allí. Esta ley probablemente facilitó la disposición estatal de los pacientes y la recuperación de las camas que ocupaban. Los detalles no están disponibles.

No era la primera vez que se construía un templo en Roma para protegerse de la peste. El cónsul, Cneo Julio Mento, uno de los dos del año 431 a. C., dedicó un templo a Apolo medicus ("el sanador"). [5] También había un templo para salus ("salud") en el Mons Salutaris, un espolón del Quirinal. No hay registro de que estos templos anteriores poseyeran las instalaciones médicas asociadas con un Aesculapium en ese caso, la decisión posterior de traerlos presupone un nuevo entendimiento de que se podrían tomar medidas científicas contra la peste. La memorable descripción de la peste en Atenas durante la Guerra del Peloponeso (430 a. C.) por Tucídides no menciona ninguna medida para aliviar a los afectados por ella. Se permitió que los moribundos se acumularan en los pozos, que contaminaron, y que los muertos se amontonaran allí. En Roma, Cicerón [6] criticó la adoración de poderes malignos, como Febris ("Fiebre"), Dea Mefitis ("Malaria"), Dea Angerona ("Dolor de garganta") y Sarna ("Sarpullido").

El arte médico en la Roma temprana era responsabilidad del pater familias, o patriarca. El último defensor público conocido de este punto de vista fueron las reprimendas de Marcus Cato contra los médicos griegos y su insistencia en pasarle remedios caseros a su hijo.

La importación del Aesculapium estableció la medicina en el dominio público. No hay constancia de que se hayan cobrado tasas por una estancia en uno de ellos, en Roma o en otro lugar. Los gastos de un Esculapio deben haber sido sufragados de la misma manera que todos los gastos del templo: las personas prometieron realizar ciertas acciones o contribuir con una cierta cantidad si ocurrían ciertos eventos, algunos de los cuales eran curaciones. Tal sistema equivale a contribuciones graduadas por ingresos, ya que el contribuyente solo puede prometer lo que puede proporcionar. La construcción de un templo y sus instalaciones, por otro lado, era responsabilidad de los magistrados. Los fondos provenían del tesoro estatal o de impuestos.

Medicina privada Editar

Un segundo acto señalador marcó el inicio del patrocinio de la medicina privada por parte del estado también. En el año 219 a. C. (Lucius Aemilius Paullus y Marcus Livius Salinator eran cónsules), un vulnerarius, o el cirujano Archagathus, visitó Roma desde el Peloponeso y se le pidió que se quedara. El estado le otorgó la ciudadanía y le compró un taberna, o tienda, cerca del compitium acilii (una encrucijada), que se convirtió en la primera officina medica. [7]

El médico tenía necesariamente muchos asistentes. Algunos preparaban y vendían medicinas y cuidaban el huerto. Había farmacopeas (nota el final femenino), unguentarii y aromatarii, cuyos nombres son fácilmente comprensibles para el lector en inglés. Otros acudieron al médico cuando fue requerido (el capsarii ellos prepararon y llevaron el doctor capsa, o bolsa.). El estudio de Jerome Carcopino sobre los nombres ocupacionales en el Corpus Inscriptionum Latinarum arrojó 51 medici, 4 medicae (doctoras), una obstetricia ("partera") y una nutrix ("enfermera") en la ciudad de Roma. Estos números, por supuesto, son en el mejor de los casos proporcionales a las poblaciones reales, que eran muchas veces mayores.

En la parte inferior de la escala estaban los omnipresentes discentes ("los que aprenden") o aprendices de medicina. Los médicos romanos de cualquier estatura peinaban a la población en busca de personas de cualquier entorno social que tuvieran interés y capacidad para practicar la medicina. Por un lado, el médico utilizó incansablemente sus servicios. Por otro lado, fueron tratados como miembros de la familia, es decir, vinieron para quedarse con el médico y cuando se fueron, ellos mismos eran médicos. Los mejores médicos fueron los antiguos aprendices de la Aesculapia, quienes, en efecto, cumplieron residencias allí.

Valores médicos Editar

Los romanos valoraban un estado de valetudo, salus o sanitas. Comenzaron su correspondencia con el saludo si vales valeo, "si estás bien, yo estoy" y lo terminó con ungüento, "estar sano". Las raíces indoeuropeas son * wal-, "sé fuerte", una integridad hasta cierto punto perpetuada por una vida recta. El juramento hipocrático obliga a los médicos a vivir correctamente (dando ejemplo). La primera causa en la que se pensó cuando las personas se enfermaron fue que no vivían correctamente. La breve sección de Vegecio sobre la salud de una legión romana establece solo que una legión puede evitar las enfermedades si se mantiene alejada de los pantanos de paludismo, se ejercita con regularidad y se lleva una vida saludable.

A pesar de sus mejores esfuerzos, la gente de vez en cuando se volvía aeger, "enfermo". Languidecían, tenían náuseas (palabras de origen romano) o "cayeron" (incidir) en morbum. Estaban afligidos y doloridos. En ese momento necesitaban el medica res, los hombres expertos en el ars medicus, Quién podría curare morbum, "have a care for the disease", who went by the name of medicus o medens. The root is *med-, "measure". The medicus prescribed medicina o regimina as measures against the disease. [8]

The physician Edit

The next step was to secure the cura de un medicus. If the patient was too sick to move one sent for a clinicus, who went to the clinum or couch of the patient. Of higher status were the chirurgii (which became the English word surgeon), from Greek cheir (hand) and ourgon (work). In addition were the eye doctor, ocularius, the ear doctor, auricularius, and the doctor of snakebites, the marsus.

That the poor paid a minimal fee for the visit of a medicus is indicated by a wisecrack in Plautus: [9] "It was less than a nummus." [10] Many anecdotes exist of doctors negotiating fees with wealthy patients and refusing to prescribe a remedy if agreement was not reached. Pliny says: [11]

"I will not accuse the medical art of the avarice even of its professors, the rapacious bargains made with their patients while their fate is trembling in the balance, …"

The fees charged were on a sliding scale according to assets. The physicians of the rich were themselves rich. For example, Antonius Musa treated Augustus' nervous symptoms with cold baths and drugs. He was not only set free but he became Augustus' physician. He received a salary of 300,000 sesterces. [12] There is no evidence that he was other than a private physician that is, he was not working for the Roman government.

Legal responsibility Edit

Doctors were generally exempt from prosecution for their mistakes. Some writers complain of legal murder. However, holding the powerful up to exorbitant fees ran the risk of retaliation. Pliny reports [11] that the emperor Claudius fined a physician, Alcon, 180 million sesterces and exiled him to Gaul, but that on his return he made the money back in just a few years. Pliny does not say why the physician was exiled, but the blow against the man was struck on his pocketbook. He could make no such income in Gaul.

This immunity applied only to mistakes made in the treatment of free men. By chance a law existed at Rome, the Lex Aquilia, [13] passed about 286 BCE, which allowed the owners of slaves and animals to seek remedies for damage to their property, either malicious or negligent. Litigants used this law to proceed against the negligence of medici, such as the performance of an operation on a slave by an untrained surgeon resulting in death or other damage.

Social position Edit

While encouraging and supporting the public and private practice of medicine, the Roman government tended to suppress organizations of medici in society. The constitution provided for the formation of occupational colegiata, or guilds. The consuls and the emperors treated these ambivalently. Sometimes they were permitted more often they were made illegal and were suppressed. The medici formed collegia, which had their own centers, the Scholae Medicorum, but they never amounted to a significant social force. They were regarded as subversive along with all the other collegia.

Doctors were nevertheless influential. They liked to write. Compared to the number of books written, not many have survived for example, Tiberius Claudius Menecrates composed 150 medical works, of which only a few fragments remain. Some that did remain almost in entirety are the works of Galen, Celsus, Hippocrates and the herbal expert, Pedanius Dioscorides who wrote the 5-volume De Materia Medica. los Historia Natural of Pliny the Elder became a paradigm for all subsequent works like it and gave its name to the topic, although Pliny was not himself an observer of the natural world like Aristotle or Theophrastus, whose Investigación en plantas included a book on their medicinal uses.

Republican Edit

The state of the military medical corps before Augustus is unclear. Corpsmen certainly existed at least for the administration of first aid and were enlisted soldiers rather than civilians. The commander of the legion was held responsible for removing the wounded from the field and insuring that they got sufficient care and time to recover. He could quarter troops in private domiciles if he thought necessary. Authors who have written of Roman military activities before Augustus, such as Livy, mention that wounded troops retired to population centers to recover.

Imperial Edit

The army of the early empire was sharply and qualitatively different. Augustus defined a permanent professional army by setting the enlistment at 16 years (with an additional 4 for reserve obligations), and establishing a special military fund, the aerarium militare, imposing a 5% inheritance tax and 1% auction sales tax to pay for it. From it came bonus payments to retiring soldiers amounting to several years' salary. It could also have been used to guarantee regular pay. Previously legions had to rely on booty.

If military careers were now possible, so were careers for military specialists, such as medici. Under Augustus for the first time occupational names of officers and functions began to appear in inscriptions. los valetudinaria, [14] or military versions of the aesculapia (the names mean the same thing) became features of permanent camps. Caches of surgical instruments have been found in some of them. From this indirect evidence it is possible to conclude to the formation of an otherwise unknown permanent medical corps.

In the early empire one finds milites medici who were immunes ("exempt") from other duties. Some were staff of the hospital, which Pseudo-Hyginus mentions in De Munitionibus Castrorum [15] as being set apart from other buildings so that the patients can rest. The hospital administrator was an optio valetudinarii. The orderlies aren't generally mentioned, but they must have existed, as the patients needed care and the doctors had more important duties. Perhaps they were servile or civilians, not worth mentioning. Había algunos noscomi, male nurses not in the army. Or, they could have been the milites medici. The latter term might be any military medic or it might be orderlies detailed from the legion. There were also medici castrorum. Not enough information survives in the sources to say for certain what distinctions existed, if any.

The army of Augustus featured a standardized officer corps, described by Vegetius. Entre ellos estaban los Ordinarii, the officers of an Ordo or rank. In an acies triplex there were three such ordines, the centuries (companies) of which were commanded by centurions. los Ordinarii were therefore of the rank of a centurion but did not necessarily command one if they were staff.

El término medici ordinarii in the inscriptions must refer to the lowest ranking military physicians. During his reign, Augustus finally conferred the dignitas equestris, or social rank of knight, on all physicians, public or private. They were then full citizens (in case there were any Hellenic questions) and could wear the rings of knights. In the army there was at least one other rank of physician, the medicus duplicarius, "medic at double pay", and, as the legion had milites sesquiplicarii, "soldiers at 1.5 pay", perhaps the medics had that pay grade as well.

Augustan posts were named according to a formula containing the name of the rank and the unit commanded in the genitive case e.g., the commander of a legion, who was a legate that is, an officer appointed by the emperor, was the legatus legionis, "the legate of the legion." Those posts worked pretty much as today a man on his way up the cursus honorum ("ladder of offices", roughly) would command a legion for a certain term and then move on.

The posts of medicus legionis y un medicus cohortis were most likely to be commanders of the medici of the legion and its cohorts. They were all under the pretor or camp commander, who might be the legatus but more often was under the legatus él mismo. There was, then, a medical corps associated with each camp. The cavalry alae ("wings") and the larger ships all had their medical officers, the medici alarum y el medici triremis respectivamente.

Practice Edit

As far as can be determined, the medical corps in battle worked as follows. Trajan's Column depicts medics on the battlefield bandaging soldiers. They were located just behind the standards i.e., near the field headquarters. This must have been a field aid station, not necessarily the first, as the soldiers or corpsmen among the soldiers would have administered first aid before carrying their wounded comrades to the station. Some soldiers were designated to ride along the line on a horse picking up the wounded. They were paid by the number of men they rescued. Bandaging was performed by capsarii, who carried bandages (fascia) in their capsae, or bags.

From the aid station the wounded went by horse-drawn ambulance to other locations, ultimately to the camp hospitals in the area. There they were seen by the medici vulnerarii, or surgeons, the main type of military doctor. They were given a bed in the hospital if they needed it and one was available. The larger hospitals could administer 400-500 beds. If these were insufficient the camp commander probably utilized civilian facilities in the region or quartered them in the vici, "villages", as in the republic.

A base hospital was quadrangular with barracks-like wards surrounding a central courtyard. On the outside of the quadrangle were private rooms for the patients. Although unacquainted with bacteria, Roman medical doctors knew about contagion and did their best to prevent it. Rooms were isolated, running water carried the waste away, and the drinking and washing water was tapped up the slope from the latrines.

Within the hospital were operating rooms, kitchens, baths, a dispensary, latrines, a mortuary and herb gardens, as doctors relied heavily on herbs for drugs. los medici could treat any wound received in battle, as long as the patient was alive. They operated or otherwise treated with scalpels, hooks, levers, drills, probes, forceps, catheters and arrow-extractors on patients anesthetized with morphine (opium poppy extract) and scopolamine (henbane extract). Instruments were boiled before use. Wounds were washed in vinegar and stitched. Broken bones were placed in traction. There is, however, evidence of wider concerns. A vaginal speculum suggests gynecology was practiced, and an anal speculum implies knowledge that the size and condition of internal organs accessible through the orifices was an indication of health. They could extract eye cataracts with a special needle. Operating room amphitheaters indicate that medical education was ongoing. Many have proposed that the knowledge and practices of the medici were not exceeded until the 20th century CE.

By the late empire the state had taken more of a hand in regulating medicine. The law codes of the 4th century CE, such as the Codex Theodosianus, paint a picture of a medical system enforced by the laws and the state apparatus. At the top was the equivalent of a surgeon general of the empire. He was by law a noble, a dux (duke) or a vicarius (vicar) of the emperor. He held the title of comes archiatorum, "count of the chief healers." La palabra griega iatros, "healer", was higher-status than the Latin medicus.

Under the comes were a number of officials called the archiatri, or more popularly the protomedici, supra medicos, domini medicorum o superpositi medicorum. They were paid by the state. It was their function to supervise all the medici in their districts i.e., they were the chief medical examiners. Their families were exempt from taxes. They could not be prosecuted nor could troops be quartered in their homes.

The archiatri were divided into two groups:

  • Archiatri sancti palatii, who were palace physicians
  • Archiatri populares. They were required to provide for the poor presumably, the more prosperous still provided for themselves.

los archiatri settled all medical disputes. Rome had 14 of them the number in other communities varied from 5 to 10 depending on the population.


Ancient Rome: Medical Beliefs and Treatments - History

I’m not a student or scholar but I subscribe to Biblical Archaeology. I could have listened to her all night. I would have liked to know what the medical training was like. I guess I learned about dissections and anatomy they didn’t happen. I was wondering about that before she gave her lecture. I wonder if they had schools of medicine. Class lectures. Internships.

It was interesting that they were a lot more sophisticated medically than I thought they were. I’m going to have to kick my butt and read my Marcus Aurelius that’s in my Great Books.

Features of the Two Spices Offered to Jesus

Both frankincense, or olibanum, and myrrh came from resinous gum that was obtained by making incisions in the bark of small trees or thorny shrubs.

The frankincense tree grew along the southern coast of Arabia, and the myrrh bush thrived in the semidesert countries of present-day Somalia and Yemen. Both spices were highly esteemed for their fragrance. Jehovah himself chose them in connection with his worship—myrrh was a component of the holy anointing oil, and frankincense of the holy incense. (Exodus 30:23-25, 34-37) But they were used differently.

Frankincense, commonly used as incense, had to be burned to release its fragrance. The resin extracted from myrrh, on the other hand, was used directly. Myrrh is mentioned three times in accounts about Jesus: as a gift when he was a baby (Matthew 2:11), as an analgesic offered with wine when he was hanging on the stake (Mark 15:23), and as one of the spices used in the preparation of his body for burial (John 19:39).
http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/2015172

Sarah Yeoman’s presentation was absolutely fascinating and one item got me thinking. The account of the magi in Matthew makes it clear that they were looking for the “the King of the Jews” because they wanted to “worship” him. Athough it also says they leave gifts of frankincense and myrrh, it does not say to what purpose these aromatic gums were to be put. Could the magi have intended the frankincense and myrrh for Mary as a protection against postpartum infection?

[…] [ad_1] During this time of the year, the world celebrates the resurrection of Jesus Christ. Around t… Magdalene and Mary went to the gravesite, the angels outside His tomb proudly declared those words […]

¡Muy interesante! I really enjoyed your thorough understanding of ancient Rome! God bless!

Thanks for this enlightening lecture. One surgical instrument was not present among those presented from Rimini archaeological finds that I assumed would be there, the pipettes for draining fluid from crushing wounds.

Very interesting and informative lecture. Many thanks to Sarah Yeomans. Hopefully we will be able to view a lecture next year on her findings regarding religion and Christianity during this era.

Fascinating – ironically I go to Rimini every year, next time I’ll be sure to go to the Domus del Chirurgo!

The Bible—A Book of Accurate Prophecy, “The Last Days”
Prophecy: “In one place after another pestilences.”—Luke 21:11.
Fulfillment: Despite medical advances, millions still die each year as a result of infectious diseases. International travel and the world’s growing urban population have increased the likelihood that disease outbreaks will spread rapidly.
What the evidence reveals:
● Smallpox killed an estimated 300 million to 500 million people in the 20th century.
● The Worldwatch Institute reports that during the past three decades, “more than thirty previously unrecognized diseases such as Ebola, HIV, Hantavirus, and SARS have emerged as new threats.”
● The World Health Organization has warned of the rise of drug-resistant germs, saying: “The world is heading towards a post-antibiotic era, in which many common infections will no longer have a cure and, once again, [will] kill unabated.”
http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/1200272858#h=0-1&selpar=0

Interesting lecture. Well organized.

Fascinating and most interesting – however one point is that the Egyptian Oxyrhynchus records of just about all periods show the village inhabitants ‘ran away’ (anachoresis) when ever things got sticky – from too high tax demands to local bandits and even when a Roman grandee came visiting (locals did not want to bear the cost), so I’d like to see more evidence the records show the absences were due to the plague at that period. The other thing that worries me are the ‘arguments from a negative’ – simply because records stop does not mean the practice stops (the Balkan Roman army discharges), only that the records are not there, so I’d like to know there was other positive evidence that this cessation was due to stopping discharges. But, despite these minor thoughts, again many thanks for a most interesting lecture.

Ms. Yeomans has given a fascinating talk. Well presented. I learned a great deal. Gracias.


Listing of even more Ancient Roman medicinal plants

I t is quite evident that the Romans used a great variety of medicinal plants. For example Melissa against insect bites and as a tea against melancholy. A few herbs used by the Romans are given below apologies for the lack of order, rather like a garden.


Sage (salvia officinalis) — The Roman name for the plant was Salvia coming from the word “salvare” or “ salus” meaning health. It was regarded as sacred and was gathered with pomp and ceremony after an offering of bread and wine and not to be cut with ferrous tools (which apart from anything would have been extremely expensive in those days).
Laurel (laurus nobilis) — famously used to crown emperors and great men, the Laurel was dedicated to the god Apollo and the god of medicine Aesculapius. Laurel (bay leaf) is lightly narcotic and as such was closely associated with trances and oracles. Laurel garldands soon became an architectural element as the plant was believed to protect from disease, evil spells and lightning. It was also used as a remedy against the plague (remember that Aesculapius was brought over to Rome in the event of a plague).
Oak (Quercus robur) — the bark, leaves and galls are powerful astringents. The high tannin content can also be used for tanning leather. A crushed leaf could be applied directly to wounds.
menta (mentha spicata) — used to flavour wines and sauces. The poet Ovid mentions it as a symbol of hospitality. It was used as a diuretic and digestive as well as for coughs and colds.
Parsley (petroselinum hortense) — the Greeks had a variety of uses, the Romans are believed to have been the first to use it as a food.
Oregano (origanum vulgare) was a well known herb throughout the Roman world for its frangrance and antiseptic properties.
Canela (cinnamum zeylanicum) — a rare herb during Roman times it was highly prized, like pepper. It would be imported from India.Cinnamon is one of the oldest known spices, and in the Ancient World it was worth more than gold. Its medicinal properties are astounding. In Ancient Rome, cinnamon was useful in the treatment of inflammation, poisonous bites, and menstrual disorders. It was very helpful in treating the symptoms of the common cold or flu, as well as other respiratory infections. Cinnamon was also claimed to be an exceptional cough medicine. To fight infection, cinnamon was known for its antibacterial, antiseptic, and anti-fungal properties, and was often applied externally to wounds, and troublesome skin conditions. Cinnamon was also used in embalming procedures. Body cavities were filled with sweet smelling spices. During childbirth, mothers were given cinnamon, as a sedative, to help with the pain and discomfort. It was commonly used for gastro-intestinal upsets, such as indigestion, nausea and diarrhea, and it was recognized as a good digestive aid. Many people today take cinnamon as a treatment for acid reflux. Cinnamon has stimulant properties, and was used to warm the body, and aid in circulation. It was applied as an astringent, and as a parasitic treatment. It was also used in food preservation.


Romero (ros marinus, meaning “sea dew”) — burnt for purification. In fact its antiseptic properties meant it would be used to preserve foods.

Usage of rosemary dates back to 500 b.c. when it was used as a culinary and medicinal herb by the ancient Greeks and Romans. It is still a popular medicinal herb today. Pedanius Dioscorides (ca. 40 to ca. 90) Greek physician, pharmacologist and botanist practiced in Rome during the time of Nero. His most famous writing,the five volume "De Materia Medica" is one of the most influential herbal books in history. Dioscorides recommended rosemary for its "warming faculty". In addition to its importance in the history of herbal science, the "Materia Medica" also enlightens us about the herbs and remedies employed by the Greeks, Romans and other cultures of antiquity.

When mixed with curdled milk, beer, and honey, rosemary was considered by the ancients to be good for heart trouble. Ancient Greek students ate rosemary to improve their memory students also wore rosemary garlands when studying for examinations.

Hellenistic and Roman gardens almost always contained rosemary bushes. Moreover, rosemary was believed to grow only in the gardens of the righteous and protected one from evil spirits. The Romans believed that the odor of rosemary preserved dead bodies, and the green color of the leaves symbolized eternity. Rosemary was placed in the hands of the dead.


Violets (viola odorata) — The Romans used violets for the eyes or as a cure for hangovers. Both the Greeks and the Romans used Violets for all sorts of other things such as herbal remedies, wine (Vinum Violatum), to sweeten food and for festivals. The Romans liked the Vinum Violatum so much they spent more time cultivating violets than olives, much to the irritation of Horace (65-8 BC.). Violets, associated with resurrection, were secretly planted on Nero’s grave.

The Greeks also used violets “to moderate anger, procure sleep and comfort and strengthen the heart.” Violet wine was a delicacy for ancient Romans.

Violet leaves and flowers contain beta-carotene, vitamin C, salicylates, the flavonoid rutin, mucilage, and the flowers contain essential oil. Violets are pungent, bitter, and sweet, cool and moist and correspond to Venus, and the element of water.


Poppy (Papaver Rhoeas) — it’s calming effects have been widely known in most if not all civilisations and cultures since primordial times.
Albahaca (ocimum basilicum) — was introduced into Europe by the Romans. Amongst the various stories it is said to have been found growing on the spot of Christ’s crucifixion by the Empress Elena (mother of Emperor Constantine) and from hence exported across the empire.
Chestnut (castanea sativa) — Pliny tells us it was eaten roasted/toasted by the priests of Cibele as they were forbidden from eating cereals. It is also mentioned by the poet Homer and by Galen, Martial and Virgil.
Artichoke (cynara scolymus) —Pliny gives one of the very first full descriptions of the artichoke as we know it. It had a variety of reputations, some of them negative for example dreaming of them was deemed to mean bad luck. It was a poor food with little nourishment and stood as a symbol of pain and bad luck. However, wehave also read of it being deemed to be an aphrodisiac.
Granada (punica granatum) — Entered Roman life around the time of the Punic wars. It’s roots were cooked and used as a cure for worms. The skin was used for intestinal problems. It’s copious seeds made the fruit to be associated with Venus/Aphrodite and according to the Greeks it’s juice was meant to be the blood of Dionysus.
Cabbage (brassica oleracea) — Pliny goes as far as saying the Romans used cabbage as the only medicine for a number of centuries. Catullus defended it and its virtues in the senate against other foodstuffs and herbs being imported from the orient. The poor ate all parts of it whilst the rich had a preference for the young shoots only. Recent cancer research sugests that indeed it is an effective cancer defence and should be eaten twice a week if possible!
Fennel (foeniculum vulgare) — Pliny advocates it for problems with the eyes and sight. Something weird about noticing how moulting snakes would rub their eyes against it.
Lettuce (lactuca scariola) has been known to be rich in sap — hence the name lactuca which means “rich in milk". It was used against rheumatisms and colds. It was very appreciated during meals and in the republican period was often eaten at the end of the meal. In later times it made its way to the beginning of the meal as an appetizer. The sap would be collected and dried for use.
cereza (prunus avium) — Galen advocated its use for the intestine and against gall stones. The kernel was found useful for arthritic pain, acne and verucas. The resin/gum, collected in summer, would be mixed with wine against cough and to aid appetite.
Cebada (hordeum vulgare) — was very common but eventually overtaken by wheat as the most common cereal in ancient Rome. The Romans took barley with them across Europe and the Middle East, establishing it everywhere they went as a staple food, an ingredient for brewing beer and a medicine. One of its most popular medicinal uses was as an anti-inflammatory, a property for which barley still has a sound reputation today, being widely recommended as a treatment for osteoarthritis, gastric ulcers and other inflammatory diseases. Barley is also known as an emollient used in cases of pancreas and biliar ailments and other digestive problems and in infections of the intestinal mucous membrane and urinary tract, and as a febrifugal used especially for fevers in children, who are also given it for minor infections, diarrhea and dry coughs. It is also traditionally renowned as a galactogogue and a promoter of hormonal balance in women, and its benefits to the hormonal system have been reinforced in modern times by research suggesting that it stimulates the release of prolactin and human growth hormone. Barley's reputation as a woman's herb has grown even further in recent years, since it has become increasingly used as an ingredient in breast enhancement formulations. Another therapeutic use of barley is to lower blood cholesterol and triglyceride levels and to regulate blood sugar levels. Studies suggest that these effects are caused by beta glucan, a type of fibre which barley contains, which is also claimed to be protective against the risk of bowel cancer. Barley also contains astounding amounts of proteins, vitamins and minerals, incuding potassium, calcium, magnesium, iron, copper, phosphorus, manganese, zinc, beta carotene, B1, B2, B6, C, folic acid, and pantothenic acid, making it one of the most nourishing foodstuffs known to man. It also contains high levels of chlorophyll, a substance said to inhibit cancer, and several antioxidants, thought to help prevent many degenerative diseases, such as cancer, heart disease, stroke and premature ageing. Made into a poultice and applied externally, barley has demulcent properties which make it helpful in soothing and reducing inflammation in sores and swellings. A hot poultice eases stiff and painful joints and draws the poison from boils, abscesses, stings, bites and infected cuts. A cold poultice relieves swellings and helps with weeping eczema and other itchy skin conditions.

2. Medicine requires trust

While using ancient Greek medicine as a source of remedies is problematic, drawing on it to understand the doctor/patient relationship is more straightforward. We still say, “Trust me, I’m a doctor”. But there was clearly a lot of unease about doctors in the ancient world. They weren’t family members so it felt risky to let them near your body, especially when you weren’t feeling very strong. Being ill was seen as a loss of self-control and therefore damaging to a man’s masculinity.

To gain a patient’s trust, a doctor had to make sure his image was right. Today it’s the white coat. In ancient Greece it was all about wearing plain, simple clothing, avoiding strong perfumes and never quoting the poets at the patient’s bedside. If you’ve read any Greek tragedy, you’ll see why not. When you are feeling ill, it isn’t cheering to hear “Death is the only water to wash away this dirt” or “alone in my misery I would crawl, dragging my wretched foot”. As a doctor, you needed to understand what your patients were thinking, and help them to trust you. And if they trusted you, then they’d take the remedies.


6 Bizarre Childbirth Myths From Ancient History

For most of human history, childbirth was one of the most dangerous things that a woman could do indeed, it still is for many women. So, understandably, a lot of ancient civilizations had rituals, spells and ceremonies to try and make every aspect of childbearing go smoothly, from assuring the fertility of a woman to easing the delivery of a baby — and many ancient cultures had detailed birth manuals, because getting the rituals right could get seriamente complicated.

We still have many beliefs about birth and the "right" way to do things: witness the many online arguments about the various virtues of hospital birth versus home birth, giving birth naturally versus using painkilling medications, working with a doulas versus only seeing doctors, and basically any other choice involved in the birthing process. So you can imagine how intense the conversations probably got, back in the ancient world, when expectant mothers were choosing between drinking goose semen or sitting on a dog's placenta, or wondering whether you truly needed four strong women to shake you intensely in order to get some contractions going. We're lucky no one had invented parenting message boards yet.

Here are six ancient beliefs about childbirth that will either make you want to cross your legs, or feel pangs of serious sympathy for the women who had to go through this thousands of years ago. Modern gynecology looks like magic in comparison.

1. Determine Your Fertility By Sitting On Dirt And Beer

If we believe a gynecological document called the Kahun Medical Papyrus that is currently archived at the University College in London, the ancient Egyptians were very invested in the idea of childbearing capability itself. Before you even got into the whole "birthing" problem, you had to figure out whether you or your chosen lady could get knocked up. The Kahun Papyrus — which, incidentally, is the oldest medical text in history — details some pretty interesting tests to determine fertility. Spoiler: they're not exactly dignified.

One particularly brutal method was to hit the woman on a particular part of her lip if it didn't hurt, she was thought to be infertile forever. (Ouch.) But the worse one, in my opinion, was the test involving a heap of dirt. How's this for fertility testing: a woman sits on a mound of dirt that's been soaked in old beer, and possibly mixed with fruit and dates. For every time she throws up while sitting there, that's one child she'll have in the future. If she's got a strong stomach, though, no kids for her (which seems to fly in the face of everything we know about motherhood now, i.e. that having a strong stomach is a pretty great asset).

2. Put Hemp & Corn In Your Vagina To Induce Labor

The ancient Egyptians also had some interesting rituals when it came to actually getting birth itself started. One was to cast spells on an amulet placed on the forehead of the pregnant woman, which doesn't sound particularly bad — but there were a number of more invasive options. Another medical text, the Ebers Papyrus, suggests putting a few concoctions — including honey soaked with hemp, or a handful of ground corn — up the vagina itself to make labor begin. No word on how the babies born via this method felt about coming into this world basically breaded like a cutlet.

3. Keep All Knots Out Of The Delivery Room

Ancient Greek mothers-to-be were subject to a number of superstitions about the whole birthing process and what could be done to make it go more smoothly. One notable belief was that a poultice tied to the thigh could ease the difficulty of labor (which, you've got to admit, sounds better than the above-mentioned corn tampon).

Another more abstract superstition was the idea that having any knots in the delivery room would serve as a magical "obstacle" to the baby's birth, so they all had to be undone. From the mother's belt to wreaths on the walls, everything in the vicinity had to be rapidly unknotted. Knots were regarded as nasty symbols of general evildoing, so woe betide you if you happened to attend an ancient Greek birth with a fancy plait in your hair.

4. Let Four Women Shake You Until You Have Contractions

Ancient Greek beliefs about the medical treatment of various problems during childbirth were preserved well into the Middle Ages — meaning that the treatments recommended by people like Hippocrates and Galen would have been pretty familiar to medieval ladies. (Poor them.) So when medical texts from ancient Greece recommend, say, being shaken violently by four women to induce labor, you know it happened for at least a thousand years.

Yes, you read that right. One remedy for starting contractions involved getting four women (one for each limb on the pregnant woman), and demanding that they shake her extremely hard at least ten times — plus a few more after she'd lain down. The idea, presumably, was to "shake" the baby loose, though it can't have been much fun for the mom.

5. Step Over One Dead Man And One Living Man To Ensure Easy Delivery

According to Delores LaPratt, a researcher at McGill University, ancient Anglo-Saxon women had their own peculiar way of guaranteeing that their pregnancies would be easy and their births without complications: perform a ritual dance involving one dead man and one live one.

The woman in question would first step over the grave of a dead man, reciting a charm in Anglo-Saxon: "This is my remedy for hateful slow birth, this is my remedy for heavy difficult birth, this is my remedy for hateful imperfect birth." She'd then get her husband to lie down on the ground and step over him, reciting, "Up I go, step over you with a living child, not a dead one, with a full-born one, not a doomed one." It's not clear whether the two elements of this ritual could be performed on separate occasions, or if Anglo-Saxon cemeteries were filled with pregnant women stepping over their husbands.

6. Drink Goose Semen To Cope With A Difficult Delivery

When it comes to seriously disgusting medical remedies and beliefs, the ancient Greeks — and Pliny The Elder in particular — are kind of inspiring. There's not a single substance in nature that they didn't contemplate using for some medical purpose or other. Getting yourself well in ancient Greece required a total lack of squeamishness, and that included childbirth.

Pliny did, at least, give lots of options. If you were having a difficult delivery, and you (for some inexplicable reason) didn't want to drink goose semen mixed with water, you could also drink the liquid from the uterus of a weasel, or a concoction of powdered sow's dung. Not thirsty? Then the fat of a hyena could be burned underneath you if you like, or perhaps you'd prefer having the placenta of a dog placed on your thighs? The menu was endless. To be honest, that may have been the point: make the remedies so disgusting that birth, itself, looks like an easy job.


Historical perspective on the use of garlic

The objective of this review is to examine briefly the medical uses of garlic throughout the ages and the role that it was considered to play in prevention and treatment of disease. Interest in the potential benefits of garlic has origins in antiquity and is one of the earliest documented examples of plants employed for treatment of disease and maintenance of health. Garlic was in use at the beginning of recorded history and was found in Egyptian pyramids and ancient Greek temples. There are Biblical references to garlic. Ancient medical texts from Egypt, Greece, Rome, China and India each prescribed medical applications for garlic. In many cultures, garlic was administered to provide strength and increase work capacity for laborers. Hippocrates, the revered physician, prescribed garlic for a variety of conditions. Garlic was given to the original Olympic athletes in Greece, as perhaps one of the earliest "performance enhancing" agents. It is of interest that cultures that developed without contact with one another came to similar conclusions about the efficacy of garlic. Modern science is tending to confirm many of the beliefs of ancient cultures regarding garlic, defining mechanisms of action and exploring garlic's potential for disease prevention and treatment.


Ver el vídeo: VIDEO EXPLICATIVO: Educación en Grecia y Roma (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Meztikus

    tu opinión, esta es tu opinión

  2. Nolen

    Sí... La vida es como andar en bicicleta. Para mantener el equilibrio, tienes que moverte.

  3. Brehus

    Los felicito, que palabras tan adecuadas..., el pensamiento admirable

  4. Brett

    Gran frase y oportuno



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